Cristãos Tradicionais e Cristãos Liberais

Uma Tentativa de Explicação da Diferença Básica entre Cristãos Tradicionais e Cristãos Liberais

Cristãos, tanto tradicionais como liberais, em geral se congregam em igrejas, nas quais mantêm relacionamentos interpessoais razoavelmente profundos uns com os outros, que lhes permitem chamar-se de “irmãos”. Eles vivem, para usar um termo favorito deles, “em comunhão” uns com os outros. Admitidamente, essa comunhão é tão mais fácil quanto mais semelhantes entre si sejam os cristãos. Assim, cristãos tradicionais têm, em regra, mais ou melhor comunhão com outros cristãos tradicionais, e cristãos liberais, com outros cristãos liberais.

Em um país dito cristão, como o Brasil, que já foi considerado o maior país católico do mundo, há dois tipos de atividade dos cristãos: a) a atividade de culto e b) a atividade de evangelização. De atividades de culto participam, em geral, pessoas que já são cristãs. As atividades de evangelização são destinadas aos ainda não-cristãos e têm o objetivo de convertê-los ao Cristianismo.

(Vou chamar os não-cristãos de “gentios”, da mesma forma que os judeus chamavam, acho que ainda chamam, os não-judeus de gentios, ou goim. Mas também considero aceitável o termo “pagão” para designar o não-cristão. Em tempos idos, cristãos tradicionais protestantes não consideravam os católicos como cristãos. E vice-versa. Ainda hoje há muitos cristãos tradicionais protestantes que não consideram os adventistas, os mórmons, os testemunhas de Jeová, os “moonies”, etc., como cristãos.)

Quando os cristãos tradicionais pregam a sua mensagem – o que chamam de Evangelho – aos gentios, o que eles esperam daqueles a quem eles pregam, isto é, dos gentios?

A resposta provável é que eles esperam que os gentios aceitem a mensagem, acreditem que ela é verdadeira, tenham fé nessa mensagem.

Como a mensagem dos cristãos tradicionais tem que ver com a pessoa de Jesus de Nazaré, objeto principal das histórias e das cartas do Novo Testamento, principalmente as de Paulo, ela envolve e demanda a aceitação, mediante a fé, de uma ou mais das seguintes afirmações: que Jesus é o Cristo (i.e., o Messias que os judeus esperavam), que Jesus é o Senhor, que Jesus é o Filho de Deus, que a morte de Jesus na cruz e sua posterior ressurreição (segundo o Novo Testamento) são parte do plano de Deus para não só nos perdoar os pecados, mas também nos “salvar”, que salvar, no caso, é livrar da condenação eterna no inferno e implica ganhar vida eterna no céu depois que a gente morrer, etc.

Os cristãos teologicamente liberais, influenciados pelas ideias iluministas e em especial pelo chamado deísmo do século 18, surgiram a partir do século 19. Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher, considerado o pai da teologia liberal, viveu de 1768 a 1834, ou seja, 32 anos no século 18 e 34, no século 19.

A essência do liberalismo teológico é o questionamento – alguns dirão: a rejeição total – do supernaturalismo, isto é, da tese de que existe, além do plano natural em que vivemos, um plano sobrenatural. Os teólogos liberais, em regra, tendem a aceitar a ideia de que “deus” é um nome que damos àquilo que de certo modo é responsável pela existência do mundo natural e explica os processos naturais, mas que “deus” é imanente ao mundo e aos processos naturais, não os “transcendendo” (estando acima ou além deles).

Consequentemente, boa parte da mensagem que os cristãos tradicionais pregam aos gentios é inaceitável para os cristãos liberais: as ideias de que a morte de Jesus tem poder de perdoar pecados e assegurar a vida eterna do crente no céu, de que isso é garantido pelo milagre da ressurreição dentre os mortos de Jesus de Nazaré, de que, depois de ressurreto, Jesus teria ascendido aos céus, onde está, até hoje, sentado à mão direita de Deus,  de onde há de voltar um dia para julgar os vivos e os mortos (que, na ocasião, serão também ressuscitados), sendo os aprovados levados para viver eternamente no céu e os condenados sendo enviados para o fogo eterno do inferno, etc.

Mas se os cristãos liberais rejeitam tudo isso, que é considerado o “cerne” da mensagem do evangelho pelos cristãos tradicionais, porque eles se dão ao trabalho de ainda se considerarem cristãos, de frequentarem igrejas, de trabalhar em seminários onde dão aulas de teologia e brigam com os cristãos tradicionais, etc.? A respostá está na pessoa humana de Jesus de Nazaré, a quem os cristãos liberais em geral respeitam, e cuja mensagem, desvestida de sua roupagem sobrenatural, consideram o ponto alto do desenvolvimento intelectual e moral da humanidade. Os liberais, assim, distinguem com razoável precisão a mensagem de Jesus de Nazaré, que eles chamam de Cristianismo, da mensagem de Paulo e do restante do Novo Testamento, que eles chamam, variadamente, de “Paulismo” ou “Catolicismo” (não no sentido romano, necessariamente).

Essa mensagem de Jesus (para usar o resumo feito pelo Adolf von Harnack em seu livro Das Wesen des Christentums (A Essência do Cristianismo — em Inglês o livro foi intitulado What is Christianity?), que os liberais consideram “o Cerne do Cristianismo”, no seu entendimento do termo, é, essencialmente, a seguinte:

  1. Todos os homens, vivos, já mortos e que vierem a nascer, são irmãos, isto é, parte de uma espécie animal só, independentemente das diferenças externas, biológicas e culturais, que os caracterizem, porque “por dentro”, “na alma”, por assim dizer, são todos iguais;
  2. O relacionamento entre os homens, assim irmanados, deve ser pautado pelo amor, que é definido pela chamada “lei áurea”, que tem um lado negativo e um lado positivo, a saber: do lado negativo, não fazer aos outros o que não queremos que eles nos façam, e, do lado positivo, fazer aos outros o que queremos que eles nos façam;
  3. Se vivermos consistentemente assim, criaremos o Céu aqui na Terra, isto é, implantaremos aqui mesmo uma sociedade (um “reino”) em que o amor suplantará a lei e irá muito além da justiça (até mesmo da chamada “justiça social” pelos socialistas).

A versão liberal da mensagem cristã veio a ser rotulada, em especial pelos seus inimigos, os cristãos tradicionais, de “Evangelho Social”. Ela seria uma alternativa ao Socialismo de vertente atéia.

Na prática, tem se mostrado difícil a vida comum – até mesmo pacífica, quanto mais amorosa – entre cristãos que acreditam que o Céu é um lugar num outro plano, para onde alguns vão depois da morte, e entre cristãos que acreditam que o Céu é um lugar aqui mesmo na Terra, que nós vamos criar (estamos criando?) na medida em que seguirmos os ensinamentos morais e éticos de Jesus de Nazaré. Isso se dá porque, embora as crenças dos cristãos tradicionais sejam toleradas e, em grande medida, respeitadas pelos cristãos liberais, o oposto o mais das vezes não acontece: os cristãos tradicionais não admitem que os cristãos liberais sejam de fato cristãos, chamando-os de hereges que, na melhor das hipóteses, crêem em uma religião diferente do Cristianismo (ainda que com alguns pontos de contato).

É isso.

Em São Paulo, 1º de Agosto de 2018.

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O Liberalismo Teológico: A Questão do Conceito

I. Bibliografia de Artigos Meus Sobre o Assunto

Já escrevi vários artigos em meus blogs sobre o Liberalismo Teológico (também chamado de Teologia Liberal).

1. Blog Liberal Space

Eis o título e o URL de alguns artigos que publiquei no meu blog Liberal Space (https://liberal.space), a data da publicação estando explicitada no URL (e partindo do mais antigo para o mais recente):

“19 de Agosto de 1967”
https://liberal.space/2009/08/19/19-de-agosto-de-1967/

“A Feitura de um Liberal”
https://liberal.space/2014/05/25/a-feitura-de-um-liberal/

“Duas Crises Hermenêuticas”
https://liberal.space/2014/05/25/duas-crises-hermeneuticas/

“How Far Can a Doctrine Change Before Becoming Something Else?”
https://liberal.space/2014/05/26/how-far-can-a-doctrine-change-before-becoming-something-else/

“Por que se Dividem as Igrejas?”
https://liberal.space/2014/11/03/por-que-se-dividem-as-igrejas/

“Literalismo, Hermenêutica e Liberalismo”
https://liberal.space/2015/07/04/literalismo-hermeneutica-e-liberalismo/

“Elucubrações Perigosas…”
https://liberal.space/2015/08/17/elucubracoes-perigosas/

2. Blog Theological Space

Eis o título e o URL de alguns artigos que publiquei no meu blog Theological Space (https://theological.space), a data da publicação estando explicitada no URL (e partindo do mais antigo para o mais recente):

“Elucubrações Perigosas…”
https://theological.space/2015/09/07/elucubracoes-perigosas/

“Continuando as Elucubrações…”
https://theological.space/2015/09/08/continuando-as-elucubracoes/

“Duas Crises Hermenêuticas”
https://theological.space/2015/09/08/duas-crises-hermeneuticas/

“How Far Can a Doctrine Change Before Becoming Something Else?”
https://theological.space/2015/09/08/how-far-can-a-doctrine-change-before-becoming-something-else/

“Literalismo, Hermenêutica e Liberalismo”
https://theological.space/2015/09/08/literalismo-hermeneutica-e-liberalismo/

“A Teologia Liberal do Século 19: Tentativa de Periodização”
https://theological.space/2016/02/20/a-teologia-liberal-do-seculo-19-tentativa-de-periodizacao/

“Teologia Liberal: Uma Tentativa de Entendê-la – 1”
https://theological.space/2016/02/28/teologia-liberal-uma-tentativa-de-entende-la-1/

“Teologia Liberal: Uma Tentativa de Entendê-la – 2”
https://theological.space/2016/02/28/teologia-liberal-uma-tentativa-de-entende-la-2/

[Alguns artigos aqui são duplicatas (republicações) de artigos de outros blogs.]

3. Blog História da Igreja

Eis o título e o URL de alguns artigos que publiquei no meu blog História da Igreja (https://historiadaigreja.space), a data da publicação estando explicitada no URL (e partindo do mais antigo para o mais recente):

“A Controvérsia Fundamentalista – Modernista na Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos – Parte 1”
https://historiadaigreja.space/2014/08/04/a-controversia-fundamentalista-modernista-na-igreja-presbiteriana-dos-estados-unidos-parte-1/

“A Controvérsia Fundamentalista – Modernista na Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos – Parte 2”
https://historiadaigreja.space/2014/08/04/a-controversia-fundamentalista-modernista-na-igreja-presbiteriana-dos-estados-unidos-parte-2/

“A Controvérsia Fundamentalista – Modernista na Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos – Parte 3”
https://historiadaigreja.space/2014/08/04/a-controversia-fundamentalista-modernista-na-igreja-presbiteriana-dos-estados-unidos-parte-3/

“A Controvérsia Fundamentalista – Modernista na Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos – Parte 4”
https://historiadaigreja.space/2014/08/04/a-controversia-fundamentalista-modernista-na-igreja-presbiteriana-dos-estados-unidos-parte-4/

“Duas Crises Hermenêuticas”
https://historiadaigreja.space/2014/08/19/duas-crises-hermeneuticas/

“How Far Can a Doctrine Change Before Becoming Something Else?”
https://historiadaigreja.space/2014/08/19/how-far-can-a-doctrine-change-before-becoming-something-else/

“O Fundamentalismo na Forma em que Surgiu na Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos”
https://historiadaigreja.space/2014/09/30/o-fundamentalismo-na-forma-em-que-surgiu-na-igreja-presbiteriana-dos-estados-unidos/

“Friedrich Schleiermacher”
https://historiadaigreja.space/2015/05/14/friedrich-schleiermacher/

“Ernst Troeltsch”
https://historiadaigreja.space/2015/05/14/ernst-troeltsch/

“Adolf von Harnack”
https://historiadaigreja.space/2015/05/14/adolf-von-harnack/

“Evangelismo, Evangelicalismo, Evangelicismo”
https://historiadaigreja.space/2015/07/29/evangelismo-evangelicalismo-evangelicismo/

“A História da Igreja na Era Moderna: Temas e Problemas de História da Igreja III”
https://historiadaigreja.space/2016/02/03/a-historia-da-igreja-na-era-moderna-temas-e-problemas-de-historia-da-igreja-iii/

“A Teologia Liberal do Século 19: Tentativa de Periodização”
https://historiadaigreja.space/2016/02/20/a-teologia-liberal-do-seculo-19-tentativa-de-periodizacao/

“Período Apostólico: Tese Liberal”
https://historiadaigreja.space/2016/12/08/periodo-apostolico-tese-liberal/

“Uma Tese Liberal Sobre o Período Apostólico”
https://historiadaigreja.space/2017/03/11/uma-tese-liberal-sobre-o-periodo-apostolico/

“Por que se Dividem as Igrejas?”
https://historiadaigreja.space/2017/04/06/por-que-se-dividem-as-igrejas/

“O Liberalismo e a Teologia da Prosperidade”
https://historiadaigreja.space/2017/04/12/o-liberalismo-e-a-teologia-da-prosperidade/

[Novamente, alguns artigos aqui são duplicatas (republicações) de artigos de outros blogs.]

4. Blog Transforma Brasil

Eis o título e o URL de um artigo relevante que publiquei no meu blog Transforma Brasil (https://transformabrasil..space), a data da publicação estando explicitada no URL:

“Reformar ou Transformar: Discussão Filosófica Sobre Mudança e Inovação – Parte 1”
https://transformabrasil.space/2018/02/25/reformar-ou-transformar-discussao-filosofica-sobre-mudanca-e-inovacao-parte-1/

[Só destaco esse artigo nesse blog, apesar de ele ter continuidade com uma “Parte 2”. Mas essa segunda parte, diferentemente da primeira, não contém elementos relevantes à discussão do Liberalismo Teológico.]

5. Outros Artigos Nesses Blogs ou em Outros

Há outros artigos, nesses blogs ou em outros, que são relevantes, mas em parcela menor. Por isso, deixo-os de fora, neste primeiro momento. Mais tarde poderei inseri-los, à medida que perceba que contêm elementos que não foram discutidos nos artigos mencionados.

II. A Questão do Conceito do Liberalismo Teológico

O que pretendo discutir aqui é uma questão razoavelmente complexa.

1. O Liberalismo Teológico como Movimento Histórico

O Liberalismo Teológico é, em geral, entendido como um Movimento Histórico que aconteceu dentro de um período específico na História do Pensamento Cristão, período esse em geral identificado como o Século 19 (em sentido lato). Nesse movimento prevaleceu um certo tipo de teologia geralmente chamada de Teologia Liberal – embora nem todo teólogo do Século 19 (sentido lato) tenha sido liberal em um sentido Filosófico-Teológico (que será discutido na seção seguinte.

A demarcação específica desse período está discutida no seguinte artigo da Bibliografia: “A Teologia Liberal do Século 19: Tentativa de Periodização”. Nesse artigo discuto a proposta de Claude Welch, em seu livro, em dois volumes, Protestant Thought in the Nineteenth Century, de classificar o Liberalismo Teológico, como movimento datável, atribuído a um determinado período, como indo do penúltimo ano do Século 18 (1799) até o ano inicial da Primeira Guerra Mundial, já em pleno Século 20 (1914) – com duração de um pouco mais de 115 anos, portanto.

Welch ainda divide esse período de 117 anos em três subperíodos:

  • 1799 a 1835
  • 1835 a 1870
  • 1870 a 1914

Esses três períodos teriam sido, grosso modo, dominados pelos seguintes teólogos alemães: o primeiro, por Friedrich Schleiermacher, considerado por muitos o Pai da Teologia Liberal; o segundo, por Albert Ritschl; e o terceiro, por Ernst Troeltsch e Adolf von Harnack. Há, na bibliografia, artigos sobre três desses quatro. Faltou um artigo sobre Albrecht Ritschl, que eu ainda pretendo escrever. Albrecht Ritschl era avô do não tão famoso, mas por mim muito querido, professor Dietrich Ritschl (este falecido em 11 de Janeiro deste ano de 2018, um ano antes de completar 90 anos).

Nesse entendimento da expressão, o Liberalismo Teológico teria sido sucedido, na sequência histórica, pela Neo-Ortodoxia Teológica, geralmente associada, na Alemanha, com os nomes de Karl Barth, Rudolf Bultmann, Emil Brunner, Paul Althaus, Friedrich Gogarten, etc. e, nos Estados Unidos, com os nomes de Reinhold Niebuhr e Paul Tillich – em geral vistos como críticos e opositores da Teologia Liberal.

Nesse sentido da expressão, não faria o menor sentido chamar Rudolf Bultmann, por exemplo, de teólogo liberal. Bultmann, ele próprio, entendia sua identidade profissional como crítico desse Liberalismo Teológico – a maior parte do tempo, pelo menos. Ele via a Neo-Ortodoxia Teológica como sua tribo profissional, por assim dizer, apesar de, como quase todos os demais membros da tribo, ter se desentendido com Karl Barth, considerado como o Pai da Tribo pela maior parte dos teólogos e historiadores do pensamento cristão do Século 20. Os dois, Bultmann e Barth, ficaram sem conversar um com o outro por um bom tempo (da mesma forma que Brunner e Barth).

2. O Liberalismo Teológico como Posição Filosófico-Teológica

A. Um Pouco de História da Igreja

Dei-me conta da existência de um outro e mais importante sentido da expressão Liberalismo Teológico quando, em uma disciplina sobre História do Pensamento Cristão Contemporâneo (Séculos 20 e 21), da matéria História do Pensamento Cristão, que ministrei na Faculdade de Teologia de São Paulo da Igreja Presbiteriana Independente (FATIPI), detalhei os principais elementos do pensamento de Rudolf Bultmann, descrevendo-o como Neo-Ortodoxo. Um aluno me indagou: “Mas professor, o que é que há de ortodoxo no pensamento de Bultmann, mesmo que a gente qualifique a Ortodoxia de Neo? A mim ele parece muito mais radical do que os teólogos liberais que a gente viu quando discutimos a Teologia Liberal do Século 19…”. Fui forçado a reconhecer que há muito pouco no pensamento de Bultmann que pode se considerado Ortodoxo em um sentido Filosófico-Teológico e que ele certamente parece mais um Teólogo Liberal, em plena metade do Século 20 do que muitos teólogos do Século 19.

Foi nesse contexto que comecei a construir a distinção entre o Liberalismo Teológico como Movimento Histórico e o Liberalismo Teológico como Posição Filosófico-Teológica. Neste segundo sentido, faria sentido aceitar a afirmação de Bultmann de que ele era crítico do Liberalismo Teológico (como Movimento Histórico) e, ainda assim, classifica-lo como membro do Liberalismo Teológico (como Posição Filosófico-Teológica). Há indícios na obra de Bultmann de que ele não rejeitaria a classificação, embora possivelmente pudesse achar que ela causaria mais problemas do que solucionaria. Se dissesse isso, eu discordaria dele.

Depois de chegar a essa conclusão de forma meio intuitiva, achei, no livro The Mission of Demythologizing: Rudolf Bultmann’s Dialectical Theology, de David W. Congdon, publicado pela Fortress Press em 2015, ampla justificação para a minha tese. Aproveito, na sequência, material que utilizei, como parêntese, no item da Bibliografia publicado no blog Transforma Brasil.

Há historiadores do pensamento cristão que consideram Rudolf Bultmann um neo-ortodoxo, e não um liberal. Aqui não é o lugar para discutir isso, mas estou totalmente convencido de que Bultmann era um liberal, não um neo-ortodoxo. Fiquei muito contente, em 2015, quando encontrei um livro recém publicado, de quase mil páginas, que, até certo ponto, confirma minha convicção. Trata-se do livro que mencionei no parágrafo anterior. Paguei a bagatela de 75 dólares pelo livro em capa dura, mais 10 dólares de frete para tê-lo rapidamente aqui no Brasil naquela época. Eis o que Congdon afirma em uma nota de rodapé na segunda página da Introdução, depois de definir “Teologia Liberal” como “uma reinterpretação moderna do Cristianismo” (p.xviii). Na Nota de Rodapé 3 ele afirma:

“Esta é uma definição intencionalmente ampla da ‘Teologia Liberal’. Bultmann se refere ao Liberalismo [Teológico] geralmente em termos pejorativos, para indicar uma forma bastante específica de teologia contra a qual ele e Barth reagiram, teologia essa influenciada pelo Idealismo e pelo Historicismo, em particular. Mas Bultmann também reconhece que sua própria teologia contribui para um entendimento mais amplo e menos problemático do que seja a Teologia Liberal. É neste sentido positivo da expressão Teologia Liberal que eu tenho em mente ao definir Teologia Liberal como defini.” (Ênfases acrescentadas).

Na sequência, Congdon esclarece que a Teologia Liberal representa uma “acomodação” do Cristianismo à Modernidade, acomodação essa que torna imperativa uma “reconstrução das doutrinas tradicionais“. Ao dizer isso, ele acrescenta uma nova Nota de Rodapé, a de número 4, em que afirma — invocando o apoio de um outro conhecido teólogo da atualidade. Diz ele na Nota de Rodapé 4:

“Esta posição é defendida, recentemente, por Roger E. Olson, The Journey of Modern Theology: From Reconstruction to Deconstruction (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2013). Segundo a narrativa de Olson, a teologia moderna é uma luta entre aqueles que aceitaram uma acomodação entre o Cristianismo e a Modernidade (os liberais) e aqueles que rejeitaram essa acomodação (os conservadores e fundamentalistas)”.

No entender de Olson (ainda segundo Congdon — embora eu tenha o livro de Olson, como se verá adiante) a teologia de Barth seria uma tentativa de encontrar uma terceira via, isto é, uma via representada por “aqueles que aderem firmemente ao evangelho de Jesus”, mas, ao mesmo tempo, “comunicam esse evangelho de forma tão relevante quanto possível para a cultura contemporânea” (ênfases acrescentadas por mim). Note-se a sutileza da distinção: Barth, de um lado, “adere firmemente ao evangelho de Jesus”, e, de outro, “comunica esse evangelho de forma tão relevante quanto possível para a cultura contemporânea”. A interação com a cultura contemporânea se dá apenas no plano da comunicação, não no plano da exegese e da hermenêutica. Para Congdon, não há nenhuma real acomodação entre o Cristianismo e a Modernidade em Barth.

[Congdon se refere à p. 712 do livro de Olson para fundamentar suas afirmações. Essa página é a penúltima do livro. No Prefácio do seu livro livro (p. 11) Olson esclarece que o livro é uma versão totalmente reescrita, por elemapenas, de um livro anteriormente escrito por ele e Stanley J. Grenz, publicado em 1992 pela mesma editora, com o título 20th-Century Theology: God and the World in a Transitional Age. A nova edição deveria sair para celebrar os vinte anos do primeiro livro, em 2012 – mas Grenz faleceu em 2005 e nem chegou a participar da nova edição, na verdade, do novo livro. Há tradução para o Português do primeiro livro, sob o título A Teologia do Século 20 e os Anos Críticos do Século 21: Deus e o Mundo numa Era Líquida (Editora Cultura Cristã, São Paulo, 2ª edição revisada, 2003, 2013. Não consigo deixar de comentar as liberdades que tradutores e/ou editoras tomam no Brasil com o título de livros traduzidos. Primeiro, o livro original foi publicado em 1992. Não havia como ele pudesse se aventurar em anos do Século 21, fossem eles críticos ou não. Segundo, o título original se refere ao Século 20 como “A Transitional Age”. O que há de errado em traduzir essa expressão como “Uma Era de Transição”, para optar pela horrorosa expressão “Numa Era Líquida”? O restante da tradução contém erros e inadequações, algo comum nos livros da editora brasileira. Quando, um dia, levei uma longa lista de erros na tradução de outro livro (esse de Alister McGrath) ao Editor-Chefe da Editora Cultura Cristã, propus a ele traduzir The Journey. Ele recusou de pronto. Disse que havia sido um erro traduzir o primeiro livro, posto que o autor era Arminiano. . . Voltando a Olson, em outro livro, The Mosaic of Christian Belief: Twenty Centuries of Unity and Diversity (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2002), ele faz uma apresentação mais sucinta e menos laudatória de Schleiermacher às pp. 95-96.]

Acrescento que a noção de “acomodação” foi introduzida na discussão da Teologia Liberal por Ernst Troeltsch, que, no entanto, defendeu a tese de que o Cristianismo é uma religião histórica que, como tal, desde o início buscou e alcançou acomodação com a cultura dos diversos ambientes em que se implantou. Segundo esse ponto de vista, a Teologia Liberal, enquanto um empreendimento moderno, nada teria de original em seu projeto. Vide, neste contexto, o artigo sobre Troeltsch indicado na Bibliografia.

Acrescento ainda que o historiador americano Arthur Cushman McGiffert, considerado um teólogo liberal (e processado como tal dentro da Igreja Presbiteriana Americana, então predominantemente, conservadora e fundamentalista — a moda vem de longe!), defendeu a Teologia Liberal contra a acusação de que ela era herética, afirmando, numa linha diretamente dependente de Troeltsch, que a referida acomodação do Cristianismo, nos Séculos 18 e principalmente 19, à cultura moderna de seu ambiente (razão pela qual a Teologia Liberal é frequentemente rotulada de Teologia Modernista), não era inédita, enquanto método teológico. Pelo contrário: era algo que sempre havia sido praticado pelos melhores teólogos cristãos – a começar com Paulo (que acomodou o Cristianismo judaico de Jesus ao Helenismo Greco Romano), passando por Agostinho de Hipona (que acomodou o Cristianismo paulino ao Neo-Platonismo de Plotino, vigente e vicejante no Século 4 no Império Romano) e chegando a Tomás de Aquino (que acomodou o Cristianismo agostiniano ao Aristotelianismo redescoberto na Europa das Cruzadas nos Séculos 12 e 13). Os Reformadores, no Século 16, sob a influência do grito renascentista que conclamava os intelectuais a retornar às fontes (ad fontes), foram beber em fontes mais antigas do que o Aristotelianismo Tomista (chamado de Escolasticismo) – mas retornaram apenas até Agostinho, no máximo até Paulo, contentando-se em fazer ali a sua acomodação – não chegando até o Cristianismo Ético, não metafísico, embora escatológico, de Jesus. Voltar a Jesus tornou-se missão do Liberalismo Teológico do Século 19, que fez sua acomodação com a Modernidade retornando ao Cristianismo Ético de Jesus, acabando por criar (com von Harnack, na Europa) o chamado Evangelho Social tornado famoso pelo pastor e teólogo americano Walter Rauschenbusch. É por isso que os teólogos liberais (ou modernistas) são frequentemente acusados, pelos conservadores e fundamentalistas, de serem proponentes e defensores do Evangelho Social.

Entre os Protestantes, o Cristianismo de hoje, em geral identificado mais com o chamado Evangelicismo ou Evangelicalismo do que com o Conservadorismo, o Fundamentalismo e o Liberalismo, se vale de inúmeras acomodações realizadas por Paulo, Agostinho, Tomás, Lutero, Calvino, etc. – para não falar nas acomodações realizadas pelos Pietistas, Metodistas, Reavivamentalistas (sem esquecer as contribuições feitas pela reação a essas acomodações propostas pelos Irmãos, em geral identificados como Quakers, Menonistas, Amish, etc., que, como os Liberais, tentaram voltar à religião de Jesus de Nazaré.

Sem essas acomodações todas, e as reações (algumas ferozes) a elas, o Cristianismo difícil teria prevalecido no Império Romano e chegado até nós.

Basta esse reconhecimento para considerar Paulo, Agostinho, Tomás, Lutero e Calvino, etc., todos eles teólogos liberais – ou teólogos que foram precursores do Liberalismo? E Bultmann? Isto veremos na subseção seguinte.

McGiffert faz essas afirmações em seu livro A History of the Christian Thought (2 vols. Scribner’s, New York, 1932, 1960).

B. Bultmann, a Principal Estrela do Liberalismo no Século 20?

Voltemos a Rudolf Bultmann – e a Congdon.

Eis o que Congdon afirma em uma nota de rodapé na segunda página de sua Introdução, depois de definir “Teologia Liberal” como “uma reinterpretação moderna do Cristianismo” (p. xviii). Na Nota de Rodapé 3 ele afirma:

“Esta é uma definição intencionalmente ampla da ‘Teologia Liberal’. Bultmann se refere ao Liberalismo [Teológico] geralmente em termos pejorativos, para indicar uma forma bastante específica de teologia contra a qual ele e Barth reagiram, teologia essa influenciada pelo Idealismo e pelo Historicismo, em particular. Mas Bultmann também reconhece que sua própria teologia contribui para um entendimento mais amplo e menos problemático do que seja a Teologia Liberal. É neste sentido positivo da expressão Teologia Liberal que eu tenho em mente ao definir Teologia Liberal como defini.” (Ênfases acrescentadas).

Ou seja: Congdon fica firme na defesa de sua definição ampla de Teologia Liberal como sendo uma reinterpretação moderna do Cristianismo – isto é, a acomodação do Cristianismo Histórico que chegou até ao Século 19 com os ditames da Modernidade.

Moral da História: Paulo, Agostinho, Tomás, Lutero, Calvino, e os Teólogos do Liberalismo Teológico foram todos acomodadores – mas, desses, apenas os liberais fizeram acomodação com a Modernidade. Paulo acomodou o Cristianismo de Jesus ao Helenismo Greco-Romano; Agostinho acomodou a Teologia Paulina ao Neo-Platonismo; Tomás acomodou a Teologia Agostiniana ao Aristotelianismo da Alta Idade Média; Lutero e Calvino acomodaram o Cristianismo no qual cresceram à Teologia Paulina e Agostiniana. E assim vai.

O primeiro grande mérito do argumento de Congdon é remover do Liberalismo Teológico a pecha de herética.  Se o Liberalismo Teológico é herético por ter acomodado o Cristianismo (à Modernidade), também são hereges Calvino, Lutero, Tomás, Agostinho e Paulo.

[Para ver detalhes sobre que comprovam a afirmação feita no parágrafo anterior, o leitor pode conferir um livro antigo mas atual. Seu autor é o historiador americano Arthur Cushman McGiffert, que viveu em parte no Século 19 e em parte no Século 20. Considerado um teólogo liberal (e processado como tal dentro da Igreja Presbiteriana Americana, então predominantemente, conservadora e fundamentalista), McGiffert defendeu a Teologia Liberal afirmando que a referida acomodação do Cristianismo à cultura de seu ambiente havia sempre sido praticada pelos teólogos cristãos e, portanto, não poderia ser considerada herética. Seu livro demonstra isso. Vide A History of the Christian Thought (2 vols. Scribner’s, New York, 1932, 1960).

O segundo grande mérito do argumento de Congdon é explicar como é possível que Bultmann ser visto como antiliberal (até por ele mesmo) e como liberal (novamente, até por ele mesmo). Bultmann é crítico do Liberalismo Teológico como Movimento Histórico, mas é liberal, na verdade, sua maior estrela, do Liberalismo como Posição Filosófico-Teológica no Século 20.

O terceiro grande mérito do argumento de Congdon é remover de sobre Bultmann a pecha de que ele, com seu programa de Demitologização, tornou-se herege. Não se tornou herege, diz Congdon: longe de ter-se tornado herege, Bultmann, mais do que Barth, alinha-se com a tradição de todos os maiores teólogos da História do Pensamento Cristão: Paulo, Agostinho, Tomás, Lutero, Calvino, Schleiermacher (que eu acrescento aqui).

O quarto grande mérito do argumento de Congdon é mostrar que, dentro os que foram rotulados de Neo-Ortodoxos, de Teólogos Dialéticos, ou Teólogos da Crise, Barth é o mais incongruente – e o mais intransigente e beligerante. Brigou com quase todos os seus colegas: Bultmann, Althaus, Brunner e Tillich – chegando a “pisar na bola” até mesmo em relação a Dietrich Bonhoeffer.

De todos os teólogos chamados de neo-ortodoxos Barth é “o que fica mais mal na foto”. Isso fica evidente no livro de Congdon. E Bultmann desponta como “o que mais bem fica na foto”. Mas Olson também pega um pouco da crítica de Congdon, como pretendo mostrar.

Barth, naquele que é o seu melhor livro, na minha modesta opinião, e que, se levado a sério por ele próprio, o teria impedido de cair nas suas contradições, afirma o seguinte acerca de Schleiermacher (dependo aqui do meu artigo sobre Schleiermacher na Bibliografia):

“Sobre ele também vale o que ele próprio disse acerca de Frederico o Grande, em sua Conferência na Academia, intitulada Sobre o Conceito de um Grande Homem: ‘Ele criou, não uma escola, mas toda uma era’. . . .  Também disse a lídima verdade histórica o homem que publicou, em 1907, um livro intitulado Schleiermacher, o Pai da Igreja do Século 19. . . . O Século 19 foi o seu século. . . .  Ao longo do século, sua influencia não diminuiu: pelo contrário, aumentou consideravelmente, à medida que suas ideias se estabeleciam cada vez mais firmemente. Em 1910 ele foi mais estudado e honrado, e ali deu melhores frutos, do que aconteceu em 1830. . . . . [Embora tenha, enquanto Hegel estava vivo, sofrido com a sombra que este lhe fazia,] depois de morto Hegel, quando sua herança se apagava com incrível rapidez, a estrela de Schleiermacher brilhou com luz incomparável. Morto Hegel, somente Schleiermacher poderia ser o salvador”. [Karl Barth, Die Protestantische Theologie im 19. Jahrhundert (EVZ – Evangelischer Verlag AZ, Zürich), Dritte Auflage, 1946, 1960, pp. 379-380. Na tradução reduzida para o Inglês, em que apenas 11 dos 28 capítulos originais foram traduzidos, sob o título de From Rousseau to Ritschl (SCM Press, London, 1959), as passagens citadas podem ser localizadas nas pp. 306-307].

3. O Dilema que o Liberalismo Teológico Nos Coloca Hoje

Este capítulo será em grande parte autobiográfico e dependerá de material já publicado no blog Transforma Brasil, e mencionado na Bibliografia.

Entre 1965 e 1970 eu, que em 1970 terminei meu Mestrado em Teologia, e que já tinha uma Graduação na mesma área, cheguei à conclusão de que o Cristianismo Tradicional, em seus aspectos doutrinários, como representado pelos Cristãos Fundamentalistas e mesmo pelos Cristãos Conservadores, simplesmente não dava para aceitar. Esta foi a que chamei de minha “Primeira Crise Hermenêutica”: interpretado literalmente, o Cristianismo herdado do meu pai, pastor conservador, beirando o fundamentalismo, não dava para engolir. Resolvi, então, me tornar um Liberal Bultmanniano. Para alguns presbiterianos daquela época tornar-se bultmanniano era pior do que virar ateu. Fiquei aliviado quando fui continuar meus estudos na Faculdade de Teologia da Igreja Evangélica de Confissão Luterana, em São Leopoldo, RS. Lá Bultmann não era considerado herege.

Vinte anos depois de eu terminar meu Mestrado em Teologia, em 1990, eu fui convidado a escrever um trabalho sobre até que ponto eu ainda era um protestante ou mesmo um cristão… Eu poderia ter respondido como uma vez o fez o Rubem Alves, que, diante da mesma pergunta (em relação ao Protestantismo, não ao Cristianismo), respondeu: “Claro que sou. Sou, porque fui” – uai! (A magnífica elaboração dessa resposta alvesiana está em um artigo de 1981 que eu republiquei em meu blog. Confiram: “‘Confissões de um Protestante Obstinado’: Depoimento de Rubem Alves”, em Liberal Space, URL https://liberal.space/2015/10/07/confissoes-de-um-protestante-obstinado-depoimento-de-rubem-alves/. É uma obra de arte o artigo dele.)

Mas a minha resposta foi diferente da do Rubem. Tentei lidar de frente com o problema no artigo de 1990, sem oferecer, como ele, uma boutade. Mas sempre discutimos o assunto.

[Faço aqui um parêntese. Não se esqueçam de que o Rubem Alves e eu fomos amigos durante exatamente 50 anos, de 1964, ano do Golpe Militar, quando entrei no Seminário Presbiteriano de Campinas, onde ele também, alguns anos antes, havia estudado, até a morte dele, em 2014. Estudamos no mesmo seminário, o Presbiteriano de Campinas, embora em épocas diferentes; estudamos nos Estados Unidos, fazendo Pós-Graduação, mais ou menos na mesma época, ele em Princeton e eu em Pittsburgh; e de 1974 em diante fomos colegas na UNICAMP, tendo ele se transferido do Instituto de Filosofia e Ciências Humanas para a Faculdade de Educação da Universidade quando eu assumi a direção desta, em 1980; e ainda fomos, ao mesmo tempo, membros de dois colegiados da Universidade: primeiro, a Câmara Curricular do Conselho Diretor, depois o Conselho Universitário, no qual, ao mesmo tempo, ele foi presidente da Comissão de Legislação e Normas e eu presidente da Comissão de Orçamento e Patrimônio, as duas sendo as principais comissões do Conselho Universitário, tendo nós dois contribuído decididamente para a eclosão da chamada Crise (e consequente Intervenção) de 1981 na Universidade. Isso está relatado em vários lugares, o mais importante sendo o livro O Mandarim: História da Infância da UNICAMP, do insuspeito jornalista Eustáquio Gomes. O livro foi publicado pela Editora da UNICAMP, em 2006, em Comemoração ao 40º Aniversário da UNICAMP. Ele está esgotado também em sua segunda edição. Fim do parêntese.]

Confrontado assim diretamente com a questão até que ponto eu ainda me considerava um Protestante e um Cristão, resolvi historiar as minhas crises intelectuais – agora descrevendo principalmente uma “Segunda Crise Hermenêutica”. Na primeira crise, recapitulando, eu reconheci que ser cristão tradicional, fundamentalista, ou mesmo conservador, não dava. Era preciso reformar o Cristianismo, promover a sua modernização, realizar nele um profundo “aggiornamento” – que é o que o Liberalismo de Bultmann fez (e chamou de Demitologização) — antes de poder aceita-lo. Foi isso que fiz. Na segunda crise, eu comecei a fazer um papel diferente (que, por um tempo, me distanciou de Bultmann): ser builtmanniano, tout court, também não dava, porque, no processo de demitologização o Cristianismo, Bultmann o descaracterizou, tornando-o algo diferente do que sempre havia sido

[Ainda outro parêntese. Note-se que em ambas as crises eu estava sendo “cativo de minha consciência” – algo muito parecido com o que disse Lutero, diante do Imperador Carlos V e do representante do Papa Leão X, na Dieta de Worms, em Abril de 1521, quando ele disse algo assim: “Não é seguro nem defensável para o cristão agir contra a sua consciência.” Fim do parêntese.]

Entre 1970 e 1990 eu evoluí e cheguei à conclusão de que Bultmann havia ido longe demais, e que ele traíra a identidade do Cristianismo, transformando-o em Existencialismo Heideggeriano… Eis o que eu disse no artigo de 1990, em minha própria tradução:

“Por que eu agora não consigo aceitar as reinterpretações do Cristianismo oferecidas:

* pelos ‘Demitologizadores’ da Escola Bultmanniana;

* pelos proponentes da Tese Tillichiana de que Deus é simplesmente ‘A Base do Ser’,

* pelos defensores de um ‘Cristianismo Secular’ ou mesmo de um ‘Cristianismo Ateu’, que reconhece a ‘Morte de Deus’ anunciada por Nietzsche;

* ou mesmo pelos inventores da ‘Teologia da Libertação’, em sua maioria meus compatriotas latino-americanos?

A resposta é relativamente simples: porque aquilo que eles propõem como reinterpretação do Cristianismo parece-me, agora, abrir mão de tudo com o que o Cristianismo esteve associado no passado.

* A gente não precisa de Jesus, nem mesmo de Paulo, para ser o existencialista cristão que Bultmann propõe: basta aceitar algumas poucas ideias de Heidegger…

* A gente não precisa da maior parte do Cristianismo Tradicional para aceitar a ideia de que Deus não passa da Base do Ser: basta aceitar um pouco do Idealismo Moderno (ou mesmo Antigo)…

* E certamente a gente não precisa de nenhuma parte do Cristianismo Tradicional para ser um secularista, ou um ateu, ou um marxista.

As doutrinas religiosas ou teológicas do Cristianismo Tradicional foram tão drasticamente reinterpretadas nessas propostas modernas que, em minha nova maneira de ver as coisas, elas deixaram de ser as mesmas doutrinas: tornaram-se algo diferente, totalmente distinto do Cristianismo Tradicional. E para esse ‘algo diferente’, as doutrinas tradicionais do Cristianismo pareciam ser totalmente dispensáveis.

Minha questão, então se tornou: por que colocar vinho novo em recipientes velhos? Por que não simplesmente beber o vinho novo em seus novos e atraentes recipientes? (Vide Mateus 9:16-17; cp. Marcos 2:21-22 e Lucas 5:36-38.) Por que pretender acreditar as mesmas coisas que os fieis que se sentam nos bancos da igreja creem, mesmo que, no íntimo, você não acredite mais em nada? Por que recorrer a todo tipo de ginástica intelectual para fazer crer que isto ou aquilo é o que Bíblia quis dizer o tempo todo, embora uma leitura simples e literal da Bíblia pareça indicar exatamente o contrário?”

Caminhando para a conclusão, hoje, quase vinte anos depois de ter escrito isso, eu reconheço que em 1992 coloquei os cristãos de hoje diante de um dilema impossível: ou eles são cristãos tradicionais, conservadores, fundamentalistas mesmo – ou então reconhecem que não são mais cristãos, pegam seus chapéus e “tchau e bênção”: saem da Igreja.

Achava eu em 1992 que o mais intelectualizado dos Fundamentalistas do fim do Século 19 e começo do Século 20, John Gresham Machen, estava certo, quando afirmou, em seu livro Christianity and Liberalism, de 1923, que o Liberalismo Teológico daquela época não era mais cristão: era uma outra religião — embora com alguns pontos de contato.

Hoje, 2018, reconheço que uma boa parte dos cristãos modernos não aceitam nem um nem outro “chifre” desse dilema: querem continuar na Igreja e se considerar cristãos legítimos, mas desejam, ao mesmo tempo, que o Cristianismo mude – o suficiente, para tirar o peso de nossa consciência, mas não demais, de modo a nos obrigar a ir embora, como eu já fui uma vez – e, como o boêmio da música, voltei

ET: Peço desculpas pelo tamanho do texto, decorrente, em parte, de minha prolixidade, de minha obsessão por detalhes, pelo meu desejo de deixar escrito o meu depoimento (seria testemunho?)

Em Salto, 28 de Fevereiro de 2018.

“Em tudo dai graças…”

[ Transcrição de um post que comecei a publicar ontem (12/11/2017) e terminei de escrever hoje (13/11/2017) na minha Linha do Tempo no Facebook. Achei, ao terminar, que o material poderia se tornar um artigo neste blog. O sermão começou com a exibição de um slide que transcrevo a seguir. Abaixo, o post que publiquei no Facebook. ]

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Os sermões deste mês de Thanksgiving na Catedral serão todos em torno do tema da gratidão: “Em tudo dai graças”.

O Rev. Valdinei Ferreira começou o sermão de ontem (12/11/11) na Catedral Evangélica de São Paulo lembrando-se de quando foi aos Estados Unidos pela primeira vez – há mais de 20 anos. Disse que se admirou de ver tantos militares nos aeroportos e nos aviões. Era a época da Primeira Guerra do Iraque (1990-1991), e havia militares indo e vindo por toda parte.

Lembrou-se ele ainda de que, conversando com um senhor, este lhe contou que seu pai havia lutado na Guerra da Coreia, ele havia lutado na Guerra do Vietnam e seu filho estava lutando na Guerra do Iraque… Três gerações, cada uma em uma guerra diferente. E o cidadão parecia ter orgulho do fato!

Essa história serviu de gancho para uma outra história relacionada (de cuja fonte não me lembro) acerca de um casal que havia perdido seu filho na Guerra do Iraque, e que, na igreja, disse ao pastor que queria fazer uma contribuição especial em memória do filho morto em combate. E fez essa contribuição, publicamente, admirável, por de certo modo celebrar e dar graças por alguém que haviam acabado de perder.

Segue a história dizendo que, no carro, no caminho de casa, um outro homem, também membro da igreja, disse à sua mulher que, diante do que haviam presenciado, ele também estava pensando em dar uma contribuição especial à igreja em relação ao filho deles. A mulher retorquiu dizendo: “Mas nosso filho não morreu em nenhuma guerra, nem em nenhum outro lugar!” E o marido disse: “Exatamente por isso… Exatamente por isso!!!”

A citação tirada do livro de Yuval Noah Harari que ilustra este post é pertinente a essa história. Em geral nos lembramos de dar graças (aqueles que se lembram! o texto bíblico do sermão era sobre aquele solitário leproso curado, dentre dez, que havia retornado para agradecer…) quando nos ocorre algo especialmente bom: passamos num concurso, saramos de uma doença séria, saímos ilesos de um acidente grave, escapamos de um assalto em que outras pessoas morreram, deixamos de embarcar em um vôo durante o qual o avião caiu e todos morreram…

Em geral esquecemo-nos de dar graças por aquilo que consideramos normal e corriqueiro. Os fatos de que temos comida regularmente em nossa mesa, de que nossos filhos nasceram e cresceram normais, de que nós e nossos filhos pudemos estudar e o fizemos em escolas razoavelmente boas e relativamente agradáveis, de que temos ou tivemos bons empregos e/ou uma aposentadoria razoável, de que onde moramos quase nunca acontecem terremotos, tornados, e outros desastres naturais, de que vivemos felizes com quem amamos e que nos ama, etc.

Não deveríamos nos esquecer de dar graças por essas coisas que consideramos normais e corriqueiras. E não nos esqueceríamos se nos déssemos conta de quão raras são essas bênçãos, e de quão fácil é perdê-las, especialmente em momentos de crise sóciopolítica e econômica como os em que hoje vivemos aqui no Brasil…

Ou então, mesmo sem crise, um acidente de carro que acontece em um segundo pode causar a sua morte — ou, pior do que isso, pode deixar você vivo e levar as pessoas que você mais ama — ou, ainda pior do que isso, pode levar as pessoas que você mais ama porque você causou o acidente por distração sua, ou sua imperícia, ou, então, porque bebeu um pouco, achou que estava bem, e resolveu dirigir assim mesmo, não se dando conta de que tudo o que você tinha de mais precioso estava ali no carro com você…

Nossa vida, nossa saúde, e nossa felicidade são coisas frágeis, precárias, e facilmente perecíveis. Sejamos constantemente gratos por tê-las e por continuarmos a desfruta-las, quando tanta gente tão melhor do que nós deixou de tê-las ou de poder desfruta-las tão cedo…

Post Scriptum:

Em posts aqui no Facebook vivo batendo na tecla do “em tudo dai graças”… Alguém já me criticou dizendo, “você fala muito em dar graças, em ser agradecido”, mas não esclarece “dar graças e ser agradecido A QUEM?” Reconheço o problema, mas respondo dizendo que dar graças e ser agradecido em tudo é uma atitude pessoal de reconhecer que pouca coisa de bom que você tem ou recebe é resultado de esforço consciente e exclusivo seu, ou só seu, e que muita gente, que talvez faça ainda mais do que você para merecer as coisas boas da vida, não as recebe… Assim, mesmo sem explicitar o objeto de sua gratidão – se Deus e a Providência Divina, ou a Vida (como diz a canção de Violeta Parra), ou a Sorte, ou o Destino, todos nós devemos ser agradecidos pelo que somos e temos.

É isso.

Em São Paulo, 13 de Novembro de 2017

A Providência e o Acaso

1. Preâmbulo Histórico

Em 3 de Setembro de 1968 comprei, orgulhosamente, minha primeira cópia (de duas) da edição das Institutas de Calvino brilhantemente traduzida para o Inglês por meu professor Ford Lewis Battles, e publicada por The Westminster Press, em dois volumes, com edição de John T. McNeill.

Fi-lo porque havia decidido fazer um seminário avançado com um ano de duração no Mestrado em Teologia (Divinity) que eu fazia no Pittsburgh Theological Seminary, em Pittsburgh. O professor que conduziria o seminário era o próprio Battles, tradutor da obra e grande autoridade em Calvino, que eu já conhecera no ano letivo anterior (Set-1967/Mai-1968) quando ministrou dois semestres de História da Igreja, cobrindo História da Igreja Antiga e História da Igreja Medieval. O Seminário iria ter início naquela semana iniciada em 2 de Setembro, mas, infelizmente, não me lembro o dia da semana em que nos encontraríamos com Battles. Os americanos comemoram na primeira segunda-feira de Setembro o Dia do Trabalho (Labor Day), logo não houve aulas no dia 2 de Setembro, pois foi feriado.

No seu Prefácio ao livro Analysis of the Institutes of the Christian Religion of John Calvin, preparado pelo mesmo Ford Lewis Battles, com sua assistência, John Walchenbach, que foi meu colega no mestrado e no doutorado em Pittsburgh, afirma, acerca do seminário avançado de Battles:

“Quando os alunos eram informados, na primeira aula do seminário, que uma das exigências do curso era ler, de capa a capa, a edição de 1559 das Institutas, [que passa das 1.700 páginas na edição traduzida por Battles, ] muitos alunos concluíam que não havia sido uma boa decisão se matricular nessa disciplina eletiva de dois semestres e desistiam dela, cancelando sua matrícula. Como seria possível tratar todos os loci teológicos contidos na obra definitiva de Calvino? No entanto, aqueles que não desistiam, e que resolveram combater o bom combate e acabar a carreira, saíam do curso, ao final do ano letivo, com uma importante visão geral do pensamento de Calvino que é essencial para a compreensão de qualquer doutrina em particular” (p. 5).

Avidamente comecei a ler as Institutas, bem adiante do ritmo da classe. Sempre fiz isso. Queria chegar rapidamente aos capítulos em que Calvino discutia as doutrinas da providência e da predestinação, as mais controvertidas, no meu entender. A discussão de cada uma dessas duas doutrinas não fica próxima uma da outra. A providência é discutida nos capítulos xvi a xviii do livro primeiro, que discute a doutrina do “Conhecimento de Deus, o Criador”. A doutrina da providência é, portanto, discutida no contexto da doutrina da criação. A sequência é lógica, pois a doutrina da providência procura explicar como Deus sustenta e governa toda a sua criação: o mundo natural (que inclui as coisas vivas não-humanas), o mundo propriamente inteligente (que para Calvino inclui o mundo humano e o mundo angélico), e, de forma especialíssima, uma parte especial desse mundo, que envolve a vida dos eleitos. A predestinação é discutida nos capítulos XXI a XXIV do Livro Três, que trata da salvação, em especial da “Justificação pela Fé”. Ela procura explicar porque apenas alguns são justificados, os eleitos, não outros (os rejeitados, para falar claramente).

No final de Setembro de 1968 – faz basicamente quarenta e nove anos no momento em que estou escrevendo este artigo – escrevi uma notinha para mim mesmo, numa folha de um bloquinho de notas chamado “Just Remember”, distribuído gratuita e generosamente aos seminaristas pelo Presbyterian Ministers’ Fund (um Fundo de Pensão para Pastores que nos queria como clientes já desde o tempo do seminário, antes mesmo de nos tornarmos pastores – algo que eu nunca vim a ser). Inseri a notinha entre a página 210, em que começa o capítulo xvii, e a página 211 do primeiro volume das Institutas. Está lá até hoje, junto com várias outras em outros lugares.

A notinha em questão dizia (em Inglês, em letra miudinha, escrita com lápis número 3 bem apontado, difícil, mas não impossível de ler hoje):

“Especialmente no capítulo xvii, e, parcialmente, nos capítulos xvi e xvii, Calvino tenta fazer basicamente o seguinte:

a. Evitar que Satanás seja visto como onipotente, por ter conseguido atrapalhar aquilo que Deus criou com tanto cuidado (algo que limitaria a liberdade de Deus);

b. Mostrar que o ser humano é, sem dúvida, responsável pelas suas ações, e, por conseguinte, responsável pela sua queda (o pecado original);

c. Mostrar que, apesar da liberdade humana, a providência divina abrange até mesmo as coisas mais insignificantes, de modo que nada, absolutamente nada, acontece sem que Deus permita, queira e determine (nem mesmo a queda de nossos primeiros pais).

Parece-me que é impossível, diante do que consta no item ‘c’, compatibilizar esses três objetivos, o que me leva a concluir que, por conseguinte, Calvino falhou em seu empreendimento, em especial nos seguintes quesitos:

* Mostrar que o ser humano é livre – algo que parece impossível, diante do entendimento da providência humana constante do item ‘c’;

* Livrar Deus da responsabilidade pelo mal, isto é, pela introdução do pecado no mundo que ele criou – algo que igualmente parece impossível, também diante do que o item ‘c’ diz acera da providência humana.

É isso.”

Em outras palavras: se a providência divina é entendida como Calvino a entende, é impossível que o ser humano tenha real livre arbítrio e, portanto, diante da não-onipotência de Satanás, a responsabilidade pela introdução do pecado no mundo recai sobre Deus. Percebi já em 1968 que esse era o maior problema a desafiar a teologia calvinista. E ele se desdobra, logicamente, no chamado “problema do mal”, como David Hume, filósofo escocês do século 18 (1711-1776), considerado por muitos o maior filósofo do mundo a escrever em língua inglesa, claramente percebeu, construindo em cima desse problema sua mais potente crítica ao cristianismo calvinista que predominava em seu país naquela época (e ainda predomina). Esse desafio mexeu seriamente comigo a ponto de me levar a escrever minha tese de doutorado, em 1971-1972, sobre a crítica filosófica que David Hume fez do cristianismo e o seu significado para a história do pensamento cristão (em sua versão protestante calvinista). O título de minha tese foi David Hume’s Philosophical Critique of Theology and its Significance for the History of Christian Thought (aprovada em 8/8/1972; 615 páginas). O orientador foi William Warren Bartley III, falecido no início de 1990, que foi o “discípulo amado” e testamenteiro intelectual de Karl R. Popper. (Vide https://en.wikipedia.org/wiki/W._W._Bartley_III).

Admito que eu era meio arrogante naquela época. Talvez ainda seja um pouco. Em Setembro de 1968 eu havia feito 25 anos. Em Setembro do ano que vem  (2018) farei 75 (Deo volente – mesmo nos meus tempos de maior ceticismo, nunca deixei de acrescentar essa cláusula, em geral assim em Latim, sinal de que nossa vida é frágil e não temos controle total sobre ela). Eu me achava em condição de dizer então que Calvino falhou em algo que tentou, porque tentou fazer algo impossível: compatibilizar enunciados que eram logicamente contraditórios. Não conseguir fazer o impossível não me parecia, então, nem me parece agora, algo muito sério. Logo, minha admiração por Calvino diminuiu por esse fato (embora minha admiração por Hume tenha aumentado por ter mostrado a contradição de forma tão clara). Mas a minha arrogância de criticar frontalmente a Calvino revelava um destemor fantástico de que alguém, mais velho e experiente, pudesse apontar falhas em minha leitura de Calvino ou em meu raciocínio. Ninguém o fez, em Pittsburgh. Nem depois. No entanto, em 1976, oito anos depois, quando eu já estava na UNICAMP, e estava para completar 33 anos, fiz o mesmo tipo de crítica a Kant, provocando o prof. Gerard Lebrun, francês, então meu colega na USP, mas bem mais velho e experiente do que eu, a me admoestar: “Você ainda vai descobrir que é sempre temerário fazer críticas assim abertas e frontais aos grandes pensadores”. Bem, quarenta e um anos depois, não descobri ainda – não sei se digo felizmente ou lamentavelmente. Mas a lembrança de minha arrogância aos 25 anos me faz ser tolerante com arrogâncias semelhantes ou parecidas que vejo em seminaristas de hoje com mais ou menos a mesma idade que eu tinha em 1968. Nunca sucumbi à tentação de dizer-lhes: “Escutem, meninos, ouçam o que eu digo: eu tenho quase 50 anos a mais do que vocês nesse jogo…”. Nunca disse, mas confesso que às vezes tive vontade!

2. Providência: A Doutrina e a Crítica Básica

A. A Doutrina em Calvino

Uma coisa que admiro em Calvino é a franqueza absolutamente clara e transparente que ele demonstra ao dizer coisas que ele sabe que vão deixar os outros, não tão corajosos como ele, arrepiados… Na maior parte dos capítulos em que trata da providência, ele a contrasta com o acaso ou a fortuna (o termo ‘fortuna’ sendo neutro: pode significar sorte ou azar). Ele faz o contraste entre a visão bíblica, que ele considera verdadeira e corretamente resumida por ele, e a versão filosófica (que ele chama de “carnal”), como a que viria a ser defendida por Hume no século 16. A opinião que defende o acaso Calvino chama de “opinião depravada” (livro primeiro, capítulo xvi, seção 2). Para Calvino, não há acaso no mundo.

Nessa seção (livro primeiro, capítulo xvi, seção 2) Calvino supõe dois conjuntos de situações e apresenta, no terceiro parágrafo citado, a sua conclusão:

“Imaginem, de um lado, um homem que cai nas mãos de ladrões, ou que é cercado por bestas selvagens; ou um homem que naufraga em alto mar por causa de uma tempestade; ou um homem que morre ao ser atingido por uma casa que desaba, ou uma árvore, que cai.

Imaginem, por outro lado, um homem que, perdido no deserto, consegue achar o seu caminho; ou que, tendo naufragado, é levado à praia pelas ondas; ou que, por um triz, escapa da morte em um incidente qualquer.

A razão carnal atribui todos esses acontecimentos, tanto os adversos como os favoráveis, ao acaso ou à fortuna. Mas ninguém que tenha aprendido com Cristo que todos os fios de cabelo de sua cabeça estão contados [Mat. 10:30] terá necessidade de ficar procurando o que causou esses acontecimentos imaginados. Quem aprendeu com Cristo sabe que todos os eventos são, em última instância, causados e governados pelo plano secreto de Deus.” [Ênfase acrescentada.]

Ele continua: “Nada acontece sem a deliberação divina” (seção 3 do mesmo capítulo). “Para os crentes é um grande conforto, especialmente em tempos de adversidade, saber que nada acontece para eles que não seja pela ordem e pelo comando de Deus, pois eles estão debaixo de sua mão” (idem).

Calvino não hesita (e aqui está sua coragem) em dizer até aquilo que pode chocar alguns…

“Davi proclama que os bebês que ainda mamam nos seios de suas mães celebram a glória de Deus [Sal. 8:2], pois imediatamente depois que saem da barriga de suas mães eles encontram alimento pronto, nos seios das mães, que foi preparado para eles pelo cuidado celeste [pela providência divina]. Essa afirmação, geralmente verdadeira, não escapa à experiência dos nossos sentidos, que também constata que algumas mães têm seios grandes e abundantes de leite, enquanto outras são quase secas. A razão disso é que Deus quis alimentar um bebê de forma mais liberal, e o outro de forma mais escassa.  . . .   As criaturas são governadas pelo plano secreto de Deus de tal forma que nada acontece, exceto aquilo que foi consciente e deliberadamente decretado por ele” (idem). [Ênfase acrescentada.]

Nas seções seguintes Calvino distingue entre providência geral e providência especial. Se deixarmos Calvino de lado aqui, que trata da questão de forma sucinta, e nos basearmos em seus intérpretes, encontraremos diferenciadas três formas da providência:

  1. A providentia generalis, através da qual Deus sustenta (mantém em existência e funcionamento) e governa (determina o que nele acontece) o mundo natural (incluindo os seres biológicos não-racionais – “até o menor pardal [cp. Mat. 10:29])” [livro primeiro, capítulo xvi, seção 1];
  2. A providentia specialis, através da qual Deus rege as ações dos seres racionais (isto é, dos seres humanos e dos anjos);
  3. A providentia specialissima, através da qual Deus conduz as ações dos eleitos, em particular (que são um segmento dos seres racionais).

Especialmente os teólogos reformados alemães gostam muito dessa distinção tripartite. Uma busca no Google por “providentia generalis, providentia specialis, et providentia specialissima” fornecerá quase que só referências de autores que escrevem em Alemão – ou em Latim. Uma benvinda exceção é o artigo em .pdf no seguinte endereço: http://theschoenstattcloud.com/spirituality/divine-providence?download=20:divine-providence-part-1. Esse artigo porém, é escrito por um frade — católico, portanto — que acha que o principal critério que demonstra se (ou que) somos eleitos é um profundo e eterno amor pela mãe de Deus (theotokos)…

B. A Crítica Básica

A doutrina cristã da providência divina é uma doutrina epistemicamente vazia segundo os filósofos da religião de tendência analítica, entre os quais me sinto mais à vontade. A razão para essa afirmação não é difícil de entender: é impossível aplicar a doutrina da providência divina a priori, antes de uma determinada coisa acontecer. Cito um exemplo comum nas hostes protestantes. Um consagrado cristão fica doente e morre bem antes daquela que os não-cristãos diriam que seria a sua hora. Os cristãos, porém, consideram que Deus decidiu leva-lo, em sua inescrutável sabedoria e total soberania, e que, portanto, aquela era de fato a sua hora. Nós, reles mortais, infinitamente distantes da onisciência divina, podemos até achar que, se o dito cujo (o de cujus) vivesse mais tempo, poderia fazer muita coisa boa ainda pela causa cristã, pelos seus semelhantes, pelo mundo como um todo, etc. Mas com a providência divina não se discute. É essa a doutrina.

No entanto, se, quando esse indivíduo adoeceu, mas ainda não dava mostras de que pudesse vir a morrer em decorrência dela, a gente perguntasse a um grupo de cristãos, “O que será que a providência divina fará: será que ele vai sarar ou será que ele vai morrer?”, nenhum deles se arriscaria a prever. Mesmo nas orações que os cristãos fazem à beira do leito de um enfermo, eles dizem apenas: “Se for da tua vontade, ó Pai, cura este teu servo…”. Os mais ousados e corajosos acrescentam: “Mas se for da tua vontade levar este teu servo…”. [Consta, numa piada evangélica, que um enfermo, ao ouvir essa cláusula explicitada, teria dito “Epa!!!”].

Logo, se a doutrina da providência divina é incapaz de ser aplicada na previsão do que vai ou não vai acontecer, ela é epistemicamente vácua — não tem conteúdo cognitivo. Assim, não pode ser testada (verificada ou falsificada) e, por conseguinte, não pode nem ser considerada falsa (nem, muito menos, verdadeira: ela é vazia, epistemologicamente falando. No entender dos filósofos analíticos da religião, ela não serve para nada. Se o doente se restabelece, ótimo: foi da vontade de Deus. Se o doente morre, lamenta-se, mas também foi da vontade de Deus (e Deus, mais do que ninguém, sabe o que faz). Em outras palavras: qualquer coisa que de fato ou possivelmente aconteça é compatível com a doutrina da providência divina. Nenhum fato, real ou possível, é capaz de refuta-la, falsifica-la, ou desmenti-la. Ela não contém ou implica, portanto, nenhum conteúdo empírico: não determina nem proíbe nada (do nosso ângulo de visão ou da nossa perspectiva, por assim dizer). Ex ante (antes do fato), do nosso ângulo de visão, por mais que acreditemos na providência, não é possível “pré-ver” nada – logo, de que serve a doutrina?. Ex post (depois do fato), qualquer um (até eu) é capaz de “pós-ver” o que aconteceu. Logo, de que serve a doutrina?

Apesar dessa crítica instigante, milhões de pessoas acreditam piamente na doutrina da providência divina. Uma leitura, ainda que rápida, do Facebook prova que os cristãos, em geral, não abrem mão dela. Se acontece algo que eles acham certo e justo, dizem: “Deus é fiel”; se acontece algo que eles não acham certo e justo, mesmo assim se curvam ao que consideram a vontade de Deus e dizem: “Deus sabe o que faz”. Antes de acontecer a coisa, dizem: “Deus está sempre em controle” – o que quer dizer: qualquer coisa que vier a acontecer foi porque Deus quis.

Os céticos (ou os ateus) acreditam que uma doutrina assim não serve para nada (do ponto de vista epistêmico, isto é, do ponto de vista do conhecimento): ela não nos permite prever o que vai acontecer e o que vai deixar de acontecer.

C. Uma Resposta a Essa Crítica

Mas quer isso dizer que a doutrina da providência divina é totalmente inútil? Talvez não. Ela pode ter grande utilidade não-epistêmica. Ela permite que o cristão, não importa o que aconteça, bom ou ruim, se sinta confortado, fique com a sensação de que há alguém em controle, dirigindo o barco, por assim dizer. “O barco é pequeno e grande é o mar – mas Jesus [vale dizer, Deus] é o piloto, e tudo vai bem”. Isso se canta antes.  Se tudo não for bem, o barco naufragar, e todos morrerem, os que não estavam no barco vão dizer, depois: “Deus sabe o que faz; se o barco naufragou é porque ele tinha uma razão para permitir que isso acontecesse, razão que a gente desconhece mas sabe que é para o bem daqueles que o amam…” E isso conforta. Outras doutrinas cristãs acrescentam conforto: o cristão que morre não terminou sua vida: ele “dormiu no Senhor” e está em um lugar muito melhor do que o lugar em que nós, que ainda não morremos, estamos… “Ele (o que morreu) passou desta (vida) para a melhor”. William James escreveu um belo artigo (se bem que muito criticado) sobre isso, sob o título “The Will to Believe” (A Vontade de Crer).

As religiões fazem sucesso, entre elas a cristã, porque essas doutrinas de fato confortam, independentemente de suas qualificações epistêmicas, isto é, independentemente de nos permitirem prever, ex ante, o que vai acontecer.

Outras religiões têm mecanismos de conforto semelhantes? Certamente, quase todas. Se não possuem uma doutrina da providência divina, enquanto tal, têm doutrinas de destino, karma, etc. que desempenham basicamente o mesmo papel. Mesmo religiões meio ateias, como o Budismo, acreditam em coisas assim (destino, karma, etc.) – que não expressam, necessariamente, a vontade de um ser pessoal, Deus, mas expressam algo parecido como uma lei determinista do universo: o que tem de acontecer vai acontecer e na hora que tiver de acontecer – nem um segundo antes, nem um segundo depois. “A hora dele chegou”, dizem os crentes de quase todas as religiões, cristãs ou não, quando alguém morre.

3. O Acaso (ou a Fortuna)

E os céticos (ou os ateus) têm algum mecanismo de conforto equivalente?

Na qualidade de quem já foi um cético por muito tempo e, em muitos aspectos, ainda é, estou convicto de que a resposta é sim – embora não seja um mecanismo tão seguro (“tão tiro e queda” – para quem não conhece a expressão, uma coisa é “tiro e queda” quando é certo que vai, ou era certo que ia, acontecer) nem tão confortante como a doutrina da providência divina.

Os céticos (e os ateus) acreditam no acaso ou na fortuna (que são conceitos, para todos os fins deste artigo, equivalentes – vou usar apenas o primeiro deles daqui para frente).

O acaso é o oposto do determinismo, seja esse determinismo causado pela providência divina, pelo destino, pelo karma ou por qualquer outra causa. Quem acredita no acaso sabe que, em regra, as coisas podem acontecer de um jeito ou de outro, o doente pode sarar ou morrer, a criança que nasceu pode dar certo e se tornar um sucesso, ou dar errado e se tornar um fracasso completo. Nada disso é possível prever. É o acaso que permite que a gente, diante de algo que está para acontecer, tanto possa vir a ter sorte (sair-se bem) como possa vir a ter azar (sair-se mal). Em princípio, pode acontecer, em cada caso, tanto uma coisa como outra.

Mas o que os céticos (ou os ateus) acreditam para cada caso também vale para a somatória ou o cumulativo do que acontece para uma pessoa ao longo de um determinado tempo ou mesmo ao longo da vida toda. Também isso é “governado” (i.e., permitido, por assim dizer) pelo acaso. Algumas pessoas têm mais sorte, ou mais azar, do que outras, levada em conta uma série prolongada de acontecimentos. A chamada lei da probabilidade parece não se aplicar aqui. A lei da probabilidade diria que, numa sequência longa de casos regidos pelo acaso, o número de “sortes” e de “azares” tenderia a se igualar. Mas isso não acontece, necessariamente, no caso em discussão. Uns têm muito mais sorte do que azar, o que faz com que, num quadro comparativo, uns tenham muito mais sorte do que outros e uns muito mais azar do que outros. Se me permitem exemplificar com o caso de uma pessoa que tem tido muito mais sorte do que azar, que, na verdade, tem tido muito mais sorte do que merece, “esse cara sou eu”. Mesmo as coisas que, assim que aconteceram, me pareciam péssimas, me pareciam representar um azar danado, um desastre total, algo como “game over”, acabaram se convertendo em coisas mais do que boas, excelentes, representando uma sorte grande, o melhor que poderia ter-me acontecido… Não vou detalhar porque parecerá que dou valor exagerado à minha experiência. Ilustro com outro caso, portanto: o de José, filho de Jacó, o chamado “José do Egito”. Uma série enorme de coisas ruins aconteceram para ele – na verdade, foram feitas para ele por terceiros, entre os quais especialmente os seus irmãos mais velhos. Mas, “no frigir dos ovos”, tudo o que lhe aconteceu ou lhe foi feito acabou operando para o seu bem – mais do que isso: foi para o melhor que poderia lhe ter acontecido. Quem não conhece a história, que leia os capítulos 37 a 50 do livro de Gênesis. É interessante. No capítulo 50, há um verso, o 20, que resume a sua história (e, de certo modo, mutatis mutandis, a minha), só que atribuindo a Deus o que um cético (ou um ateu) atribuiria à sorte. Diz José, dirigindo-se aos seus irmãos, no final da história: “Vós, na verdade, intentastes muito mal contra mim; mas Deus transformou o mal em bem, para fazer, como vedes agora, que se conserve muita gente em vida”. [Na ocasião José estava dando alimento para seus irmãos levarem à sua família, que estava em perigo de morrer de fome.] A lição é: para quem é eleito, ou para quem tem muita sorte, até o que lhe é feito com má intenção, para causar-lhe o mal, se converte em bem…

Muito bem… Caminho para o fim. Mas será que, para o cético (ou ateu) isso é feito pelo acaso assim às cegas?

Os cristãos, que não acreditam no acaso, mas, sim, na providência divina, acham que o curso da nossa vida não pode ser algo que acontece às cegas. Herdaram sua crença, nesse aspecto, dos judeus. Eles acreditam que há um Deus pessoal e preocupadíssimo até com detalhes e minúcias, que gerencia – na verdade, micro gerencia — o mundo, transformando o resultado das ações para que até o que é mal se torne bem. Para quem? Para todos? Certamente não. Apenas para aqueles que Deus escolheu e elegeu como seu povo (judeus) ou seus filhos (cristãos) – uma minoria. A esses ele trata bem, “dá sorte”, como se fosse (para os judeus e cristãos, evidentemente, não se trata de sorte), mesmo que eles não a mereçam. Os demais ele trata como eles merecem — culpados inegáveis que são.

Os céticos (e ateus) acham por demais fantasiosa essa história de haver um Deus que criou a humanidade através de um casal, que deixou (ou determinou, segundo algumas interpretações) que nossos primeiros pais, Adão e Eva, o desobedecessem, e assim pecassem, que considerou toda a sua descendência pecadora, por causa do pecado dos primeiros pais, punindo os filhos pelo pecado remotíssimo dos pais, e, depois, aparentemente, resolveu não punir todos, escolhendo e elegendo, dentre todos os povos, um para ser o seu povo, em cuja descendência estava incluído Jesus, considerado seu filho, que morreu na cruz, etc…. Como disse, os céticos (e ateus) acham essa história um pouco fantasiosa “demais da conta”, como diriam os mineiros. Preferem achar que uns poucos são privilegiados pelo cego acaso com muita sorte – sorte “demais da conta”. Outros, com azar exagerado. Mas como o acaso não é um ser, muito menos um ser pessoal, que toma decisões, escolhe e elege, não há como responsabiliza-lo e culpa-lo. Os cristãos, como eu já antevi quarenta e nove anos atrás, aí têm um problema sério: explicar como a total soberania de um Deus que tomou suas decisões antes da criação do mundo pode eximi-lo de responsabilidade e de culpa pelo pecado e pela decisão, aparentemente arbitrária, de salvar a uns, os que escolheu e elegeu, e condenar o resto a um sofrimento indescritível por toda a eternidade (as chamadas “penas eternas”).

Para o cético (ou o ateu), o “sortudo” e o “eleito” se equiparam. O primeiro é favorecido por um processo cego; o segundo por um ser onisciente, onipotente e, por cima todo-benevolente. Para o eleito Deus pode até parecer ser tudo isso. Mas o não-eleito, que passará toda a eternidade sofrendo o fogo do inferno, provavelmente tem outra opinião sobre o assunto.

Para mim, que sou “sortudo”, não há nenhum problema em me considerar “eleito” também. O cético (ou o ateu), quando se despede de alguém, deseja-lhe boa sorte. O eleito deseja que o outro possa também considerar-se um dos eleitos.

É tudo uma questão de visão de mundo, de cosmovisão, de world view, de Weltanschauung. Ou será que não?

Que visão de mundo adotar? Aqui concordo com Pascal na aposta que ele recomendou.

Se o cético aposta que é acaso, e é acaso, ele não ganha nem perde nada; se ele aposta que é acaso, e não é acaso (é Deus), ele perde tudo e fica muito mal…

Se eu aposto que é Deus, e não é Deus, eu nada ganho nem perco; se eu aposto que é Deus, e é Deus, eu ganho o jackpot.

Logo, uma pessoa razoável faz o quê?

Por fim, mais uma dúvida cética: será que no final das contas é realmente apenas de uma aposta que se trata?

Em Salto, 28 de Setembro de 2017 (parcialmente revisado no dia seguinte).

A Virtualização da Realidade, a Igreja Virtual e os “Desigrejados”

A Virtualização da Realidade

Eduardo Chaves

Nota do Autor (na data de hoje, 5 de Julho de 2017):

Escrevi uma primeira versão do modesto trabalho, cujo título está acima, então com meras duas páginas, em Janeiro de 1993. Faz 24 anos. Dei-lhe o título que manteve durante sua evolução: “A Virtualização da Realidade”. O trabalho foi escrito como material de apoio para um curso sobre “Desenvolvimento de Sistemas de Multimídia e Hipermídia”, que ministrei no primeiro semestre de 1993 na UNICAMP. O caráter simples e didático do texto reflete o fato de que, naquela época, em que a Internet não havia ainda nem chegado ao Brasil, o tema era meio esotérico.

Talvez por causa do ineditismo no assunto, na época, passados seis anos a Escola de Comunicação e Artes (ECA) da Universidade de São Paulo (USP), vendo o artigo em meu site, pediu permissão para publica-lo, com o mesmo título, revista Comunicação & Educação. Naturalmente que dei permissão – e me senti até orgulhoso de que algo despretensioso que havia escrito seis anos antes fosse julgado digno de figurar numa revista da ECA/USP. Fiz uma pequena revisão e enviei o artigo à ECA. Ele foi publicado no nº 16, de Dezembro 1999. Faz quase dezoito anos. Tenho um exemplar da revista. Apenas um.

Agora um grande amigo, Marcelo Girsas, que se tornou amigo naquela época, em Campinas, em contexto totalmente diverso, quando os interesses de um e de outro eram mais voltados para a tecnologia, e que agora mora em Florianópolis, ele e eu vindo ou voltando a ter interesses na área da religião, me perguntou sobre o tema dos “desigrejados”, que está a interessa-lo – e que, por dever de ofício, deveria estar a me interessar também, embora tenha concentrado minha atenção, dentro da área da História da Igreja e do Pensamento Cristão, mais em questões antigas do que contemporâneas. Rascunhei uma resposta rápida, mas me lembrei do artigo.

Verifiquei no meu blog, e, por uma omissão injustificável, o artigo não estava lá. Encontrei-o na seção “My Writing” de um disco rígido de backup, que possui quatro teras de espaço de armazenamento e que destinei a servir de quarto de despejo de coisas que um dia gostaria de rever. Vou publica-lo a seguir na versão que enviei para a ECA/USP, só corrigindo a ortografia, para a que se adapte às regras atuais, e colocando uma ou outra nota, em colchetes. Aqui vai.

o O o

A expressão “realidade virtual”, embora cunhada recentemente [Nota de 2017: a primeira versão do artigo é de 1993], se refere a algo que, em certo sentido, sempre foi do conhecimento de todos. Os acontecimentos descritos em obras literárias de ficção ou exibidos na maioria das peças de teatro, filmes, e novelas representam uma “realidade virtual” — isto é, uma realidade que, conquanto não exista no plano “real”, existe no plano “virtual”, isto é, imaginado ou potencial.

O existir da realidade virtual é um existir em um sentido válido, embora fraco, do termo. Os acontecimentos dessa realidade virtual (livros de ficção, peças, filmes, novelas) sem dúvida afetam nossas vidas, nos emocionam, não raro nos transformam. Algumas pessoas, principalmente as mais simples, confundem essa realidade virtual — que, por paradoxal que pareça, é uma “realidade não-real” — com a “realidade real” — por redundante que soe essa expressão. É por isso que elas detestam determinados atores porque os personagens que eles representam na tela geralmente são maus, ou que elas se decepcionam quando descobrem que a vida pessoal de um ator não se coaduna com a imagem de integridade identificada com o personagem que ele encarna na tela.

Se a expressão “realidade virtual” se referisse, hoje, somente àquilo que tradicionalmente chamamos de ficção, e que, embora afete nossas vidas, o faz apenas através da imaginação, seria difícil entender porque essa expressão vem aparecendo com tanta frequência nas revistas, especializadas ou não, e mesmo nos jornais, seja na sua forma original (“realidade virtual”), seja em formas derivativas (“escritório virtual”, “loja virtual”, “shopping center virtual”, “livraria virtual”, “banco virtual”, “dinheiro virtual”, “empresa virtual”, “conferência virtual”, “sala de reuniões virtual”, “biblioteca virtual”, “cinema virtual”, “jornal virtual”, “comunidade virtual”, “grupo de trabalho virtual”, “turismo virtual”, “férias virtuais”, “sexo virtual”, etc.). [Hoje, 2017, poderíamos acrescentar “igreja virtual].

O sentido da expressão “realidade virtual” (e de suas formas derivativas) não tem, hoje, entretanto, essa conotação de fictivo, apenas imaginado. Quando hoje falamos, por exemplo, em “shopping center virtual”, não estamos nos referindo a um shopping center que existe apenas na ficção ou na imaginação, e, portanto, apenas em um sentido fraco do termo do “existir”. Estamos nos referindo, isto sim, a um shopping center que existe em um sentido forte do termo, ainda que sua existência ou realidade não possa ser delimitada precisamente em termos espaço-temporais. Tanto o shopping center virtual de hoje existe que é possível nele fazer compras, e as compras nele feitas não são “de faz-de-conta”: são “realmente reais”, tanto que são, de fato, entregues na casa de quem as comprou, que, por elas, tem de pagar — ainda que com o que poderia ser chamado de “dinheiro virtual” (como, por exemplo, um cartão de crédito ou de débito).

A realidade dita virtual de hoje é, portanto, uma realidade que se distingue, conceitualmente, do reino do ficcional e do imaginário. O que a torna diferente da realidade comumente vista como tal é o fato de que a realidade virtual é uma realidade tornada possível pela revolução da informática — dos computadores e das telecomunicações.

A virtualização da realidade de que trata este artigo pode ser bem ilustrada no caso da chamada “comunidade virtual”. O termo “comunidade” tem vários sentidos. Seu sentido principal, porém, talvez seja o que faz referência a um grupo social cujos membros habitam uma determinada região e, em alguns casos, possuem memória e características comuns que individualizam o grupo e lhe dão identidade. Em comunidades pouco coesas talvez a única característica comum do grupo seja o fato de habitar uma determinada região. Mas em geral as pessoas fazem suas amizades na comunidade em que vivem e essas amizades não raro refletem interesses comuns (i.e., “comunidade de interesses”).

Uma comunidade virtual, no sentido em que a expressão se emprega hoje, é uma comunidade constituída por pessoas que não habitam necessariamente uma mesma região, mas que se encontraram e se mantiveram unidas através de computadores e telecomunicações — isto é, através das muitas redes de telecomunicações que hoje interligam os usuários de computadores. Os membros de uma comunidade virtual podem habitar até mesmo continentes diferentes e viver em locais distantes uns dos outros vários fusos horários. O que os une é apenas uma comunidade de interesses, e o interesse comum às vezes é, pelo menos no início, simplesmente encontrar outras pessoas também curiosas em aprender a se comunicar através de seus computadores. Outros interesses comuns rapidamente aparecem, e os grupos às vezes se quebram em grupos menores para discutir tópicos que só interessam a alguns dos membros do grupo maior. De qualquer forma, é impossível negar que essas comunidades — virtuais, porque transcendem o plano espacial, e, em certo sentido, também o temporal, visto que a comunicação entre seus membros é assíncrona — sejam comunidades reais, em que as pessoas genuinamente se interessam umas pelas outras, dão suporte (na forma de informação, conhecimento, apoio emocional e até mesmo auxílio financeiro) umas às outras, por vezes se desentendem, e, em alguns casos, até mesmo se apaixonam. (Se o interesse pessoal, ou, quem sabe, o amor, leva membros da comunidade virtual a se encontrarem face-a-face, uma comunidade não-virtual por vezes se sobrepõe à virtual, criando interações humanas por vezes complicadas).

A comunidade acadêmica e científica, que, a despeito de não habitar uma mesma região, já era chamada de comunidade mesmo antes dos computadores e das telecomunicações (já sendo, portanto, em certo sentido, virtual), sendo chamada de “community of scholars”, é hoje eminente e paradigmaticamente virtual, no sentido de que seus membros se comunicam, primária e fundamentalmente, através de seus computadores e das redes criadas para interligar esses computadores, em especial através da Internet, a rede das redes de computadores instalados em instituições acadêmicas e de pesquisa e desenvolvimento. [Nota de 2017: Em 1993 é isso que era a Internet. Foi nesse ano que ela começou a se desvincular da comunidade acadêmica e se tornar universal]. Não vai nenhum exagero ao dizer que muitos pesquisadores hoje têm mais e melhores relações com pesquisadores com os quais mantêm principalmente encontros virtuais, através da Internet, do que com pesquisadores da mesma instituição, cujas salas ou laboratórios às vezes estão no mesmo prédio ou corredor.

Conferências científicas em regra envolvem, ainda hoje, encontros face-a-face, e, portanto, não podem ser chamadas de virtuais. Mas a organização e o preparo dessas conferências geralmente são feitos por grupos de trabalho virtuais, cujos membros estão a milhares de quilômetros de distância uns dos outros, comunicando-se quase que exclusivamente por correio eletrônico. Os trabalhos científicos a serem apresentados nessas conferências e reuniões são enviados pela rede para o comitê organizador, que os distribui, também pela rede, a avaliadores, que devolvem seus pareceres pelo mesmo meio. É de esperar, porém, que aumente o número de conferências científicas totalmente virtuais, em que os participantes permanecem em seus próprios locais de trabalho ou em suas próprias casas e se reúnam pela rede, através dos textos por eles escritos (teleconferência), ou através discussão oral de seus textos (teleconferência com áudio), ou até mesmo através de vídeo-teleconferência, que vem sendo paradoxalmente descrita como uma forma de “telepresença”. [Nota de 2017: essa profecia se cumpriu na totalidade. Hoje em dia participo de várias conferências dessa forma virtual. A ênfase, em negrito, foi acrescentada agora.]

Na verdade, o chamado correio eletrônico é um correio virtual, pelo qual circulam correspondências eletrônicas. Contudo, seria um erro considerar o correio eletrônico apenas uma recriação digital do correio e das correspondências convencionais. A virtualização do correio acrescentou-lhe dimensões importantes, não existentes antes. Muitas dessas dimensões representam nítidas vantagens. Em primeiro lugar, a transmissão das mensagens e, portanto, a comunicação, é muito mais rápida — virtualmente instantânea. Em segundo lugar, uma mesma mensagem pode ser enviada para vários destinatários simultaneamente. Em terceiro lugar, e mais importante, uma mensagem pode, hoje, em muitos casos, incluir som (a voz humana, por exemplo) e até mesmo imagens (um vídeo de quem está mandando a mensagem, por exemplo).

Por outro lado, a transmissão de mensagens por cabos convencionais, fibras ópticas ou via satélites coloca sérias questões de segurança, confidencialidade e privacidade que já foram adequadamente equacionadas no correio convencional. Além disso, com a comunicação, sem fios, entre computadores, que hoje começa a se viabilizar e até mesmo a se popularizar [Nota de 2017: o leitor deve se lembrar de que o texto original é de 1993], a correspondência das pessoas literalmente circulará pelo espectro eletromagnético, com seus textos, sons, e imagens digitais, fato que complica ainda mais o problema da segurança, confidencialidade e privacidade da comunicação.

© Copyright by Eduardo Chaves, 1993, 1999

o O o

Volto a escrever no presente, em 2017.

Acrescento, a seguir, um breve artigo que escrevi para a revista Visão, da Catedral Evangélica de São Paulo, sobre o tema da “Igreja Virtual”. O título do artigo é “A Igreja Como Comunidade Virtual dos Crentes”. Na verdade, já ministrei, em duas ocasiões, no mês de Julho, como parte de um programa chamado “Faculdade Aberta”, um curso de três dias sobre a temática da Igreja Virtual. O artigo é decorrente dessa iniciativa.

Transcrevo-o aqui: é um artigo bem curto, como ditam as regras da revista.

o O o

A Igreja como Comunidade Virtual dos Crentes

Eduardo Chaves (*)

Frequentamos a igreja, em regra, uma vez por semana, com vários objetivos: adorar a Deus, fortalecer a fé, aprender mais sobre a Bíblia, ter comunhão com os irmãos.

Vou me concentrar inicialmente na comunhão entre os irmãos.

A tecnologia atual nos permite ver a igreja como uma comunidade também virtual, sem limitações espaço-temporais. Nessa visão, a igreja (diferentemente do templo) deixa de ser um lugar físico que se frequenta uma vez por semana para se tornar a comunidade daqueles que comungam uma mesma fé e prática e consideram importante estar em comunhão uns com os outros.

A comunhão presencial que acontece na visita semanal ao templo é muito limitada: a igreja deveria estar presente na vida das crentes também nas horas que passam longe do templo. Na verdade, o tempo todo.

As tecnologias hoje disponíveis tornam isso possível.

Em seu livro The Church of Facebook Jesse Rice sugere que as tecnologias atuais estão abalando a ideia tradicional de comunidade. Hoje milhões de pessoas se conectam umas com as outras através das redes sociais, trocam informações, fazem amizades, cultivam relacionamentos, até mesmo se apaixonam, apoiam os que estão deprimidos, discutem, aprendem… As redes sociais nos permitem estar o tempo todo sintonizados com nossos amigos, acompanhando suas ações, compartilhando suas alegrias e tristezas… Elas tornam possível um nível de comunhão entre amigos inimaginável até há pouco tempo…

Irmãos na fé são mais do que amigos, não é mesmo?

Se Martin Buber estava minimamente certo ao dizer que Deus não está aqui ou ali, mas entre um e outro, a comunhão com o próximo é a principal forma de nos aproximarmos de Deus.

É possível também agregar ao virtual os demais objetivos da frequência ao templo, como,  por exemplo, a adoração a Deus. Hoje, na Primeira Igreja, já temos irmãos que nunca vemos presencialmente: os que de longe assistem aos nossos cultos pela Internet. Eles poderiam se integrar a essa comunidade virtual de comunhão e, também, de adoração. Os muito idosos, os doentes, os presos ao leito ou à casa, poderiam também se sentir visitados diariamente pela presença envolvente da igreja…

Também a educação cristã se beneficiaria dessa igreja virtual. Numa comunidade assim poderíamos aprender, não tanto pela via do ensino e da instrução, mas, sim, pelo compartilhamento de ideias, do diálogo que nos faz crescer e propicia o nosso desenvolvimento como seres humanos, da discussão que aprofunda o nosso entendimento, porque nos permite compreender melhor o mundo, a vida, a nós mesmos, quiçá a Deus.

A igreja, assim redefinida, seria igualmente um ambiente de crescimento, se não na fé, em si, pelo menos na sua compreensão, na sua articulação com a vida diária, nas suas implicações para a conduta no trabalho, no lazer, na vida doméstica.

Quem sabe a criação, para a Primeira Igreja, de uma comunidade virtual seria um primeiro passo para o surgimento de uma igreja que transcenda os limites do centro histórico da cidade, e mesmo, pioneiramente, os da cidade em si, e se torne um ambiente amplo de comunhão, adoração e formação, 24 horas por dia, 7 dias por semana?

Para que isso aconteça, não basta criar uma comunidade virtual num site da Internet. É preciso ver a participação no site como parte integrante de nossa vida cristã e ver a coordenação do site como um ministério da igreja — ou como uma outra plataforma em que os atuais ministérios podem desenvolver o seu trabalho. O acolhimento de novos membros, de visitantes, dos que assistem ao culto pela Internet, poderia ser feito também nesse espaço virtual. Ali também poderiam ser divulgadas notícias e informações acerca de eventos que acontecerão na igreja e fora dela, aniversários, casamentos, doenças, falecimentos, trabalhos dos diversos ministérios, sociedades e fundações da igreja, etc.

Por último, mas não menos importante, a comunidade virtual poderia ser um posto avançado de evangelização que leva em conta o fato de que as pessoas, hoje, passam cada vez mais tempo no espaço virtual.

(*) Eduardo Chaves, professor aposentado de Filosofia da UNICAMP, é, com sua mulher Paloma Epprecht Machado de Campos Chaves, membro da Primeira Igreja.

© Copyright by Eduardo Chaves, 2011

o O o

Volto para 2017. Este artigo foi escrito, se não me engano, em 2011. Sei que não foi posteriormente, porque o nome da Paloma, mencionado na nota, ainda terminava no “Machado”…

Marcelo Girsas, a quem já fiz referência, me perguntou hoje (05/Jul/2017), pelo Facebook: “A propósito, tenho aprofundado um pouco sobre o tema ‘desigrejados’, e gostaria de saber se já ouviu a respeito?”

Respondi, de pronto, dizendo o seguinte (com pequenas edições):

“Conheço o tema, que tem merecido bastante discussão. Mas não o estudei a fundo. Tenho alguns livros que o discutem. Vou localiza-los e compartilhar a referência. Mas eu creio assim, sem ter estudado o fenômeno, que é uma característica típica de uma época em que, por causa da tecnologia, as pessoas aqui torcem para times na Europa, assistem a programas de canais de TV estrangeiros, não vão mais ao cinema e ao teatro, mas assistem a filmes e peças na tela, etc. Algo parecido acontece quando você se considera cristão mas não frequenta uma igreja específica, assistindo um culto aqui outro ali na TV, vendo um filminho no YouTube, discutindo algumas questões no Facebook… Muitas pessoas não frequentam mais escolas físicas, mas fazem cursos a distância mediatizados pela tecnologia, aprendem discutindo nas redes sociais, etc. As comunidades a que costumávamos pertencer, que eram, quase todas elas, ‘face-to-face’, vão sendo substituídas por comunidades virtuais, em que os relacionamentos são mediatizados pela tecnologia. Essa é a minha primeira impressão… É a “virtualização da vida”… Escrevi um artiguinho sobre isso faz muito tempo para a EAC da USP. Vou verificar se o acho.”

Bom, como está claro aqui, achei o artigo e me lembrei até mesmo do artigo escrito para a revista da Igreja… Acho que, com esses acréscimos, temos aqui uma pequena introdução, mais filosófica do que histórica ou sociológica, ao tema dos “desigrejados”. Depois acrescento mais referências à discussão desse tema de uma perspectiva histórica e sociológica – e quiçá teológica.

Em Salto, 5 de Julho de 2017

A Sabedoria de Eclesiastes: Lições de Vida

A Bíblia é um livro surpreendente. A gente está sempre se deparando com coisas novas nela. Às vezes, com coisas não muito edificantes, mas sempre instrutivas.

Ainda ontem, lendo os livros de Samuel, Reis e Crônicas (é… alguém ainda lê esses livros, de vez em quando, ainda que por dever de ofício), descobri que Salomão, por um conluio entre o profeta Natã e sua mãe Bate-Seba (sim, aquela, do banho pelado no quintal, no meio da tarde – II Samuel 12), veio a ser rei, ainda muito novinho e aparentemente inexperiente (o conluio é narrado em I Reis 1:11-32). Fora Bate-Seba, havia uma oposição significativa à escolha dele, no restante da família (um irmão mais velho, Adonias, estava em plena campanha para ser coroado rei), no exército (o Comandante do Exército, Joabe, era visceralmente contra Salomão) e no segmento religioso (o Sacerdote Abiatar também cerrava forças contra a solução salomônica). Família, “igreja” e exército eram contra Salomão e a favor das pretensões naturais de Adonias, que se tornara o filho mais velho coma morte de Absalão (I Reis 1:5-10). Mas Davi, embora já velhinho, ainda era sensível aos encantos de Bate-Seba, mesmo que esta já tivesse uns vinte anos a mais (a idade provável de Salomão, seu filho com Davi), reuniu toda a sua notória coragem, e fez coroar Salomão, não seu irmão mais velho (I Reis 1:33-53).

Em seguida, Davi deu alguns conselhos e recomendações a Salomão, e morreu (1 Reis 2:1-10). Entre as recomendações estava a de que Salomão “não [deixasse] que [Joabe] [viesse a ter] de morte natural” (1 Reis 2:6). Sutil a recomendação. Em relação a Simei, um profeta, que, curiosamente, se recusara a apoiar as pretensões de Adonias, mas que tinha contas antigas a acertar com Davi, o velho rei simplesmente disse ao filho recém coroado: “Você é um sábio e não deve deixar que ele fique sem castigo. Você sabe o que deve fazer para que ele morra” (1 Reis 2:8-9). Nenhuma sutileza aqui.

Assim que Davi morreu, o que fez Salomão? Basicamente duas coisas:

  • Acabou com toda a oposição: mandou matar todos, um por um, com toda a frieza do mundo (1 Reis 2:13-46);
  • Depois, só depois, pediu a Deus sabedoria (1 Reis 3:1-15).

Pelo jeito, sábio Salomão já era, como Davi percebeu, tanto que fez as coisas na ordem certa… Primeiro, matou toda a oposição; depois, pediu a Deus sabedoria!

Entre os que Salomão mandou matar estavam seu irmão (na verdade, meio-irmão), Adonias (1 Reis 2:13-25), Joabe (1 Reis 2:26-35), e Simei (1 Reis 2:36-46). Abiatar ele apenas substituiu por Zadoque (1 Reis 2:35).

Apesar da mortandade, Deus atendeu ao pedido de sabedoria que lhe fez Salomão: “Dá-me sabedoria para que eu possa governar o teu povo com justiça e saber a diferença entre o bem e o mal”. E Deus elogiou o jovem rei por ter pedido sabedoria e não a morte de seus inimigos (!), ou riquezas, ou vida longa… Por causa da sabedoria implícita no pedido de sabedoria de Salomão, Deus resolveu lhe dar todo o resto: conhecimento, entendimento, riquezas, honras, vida longa – “como ninguém teve antes de você, nem terá depois”… Registre-se que toda essa conversa de Salomão com Deus aconteceu em um sonho de Salomão (1 Reis 3:1-15)…

Para encurtar a história, Salomão reinou durante 40 anos (como seu pai Davi, antes dele, e como Saul, antes de Davi…) e nesse tempo construiu o Primeiro Templo de Jerusalém (sobre a construção do Tempo, vide 1 Reis 5:1-6:38). [Esse negócio de três reinados seguidos de 40 anos parece mandato de rei. Que os presidentes brasileiros (no sentido genérico, que inclui as presidentas, se é que um dia vai haver mais do que uma) não sigam a moda. Mas voltemos a Salomão…]. Mais para o fim de seu longo reinado e de sua vida (Salomão morreu em plena posse do poder), depois de se casar com 700 mulheres e arrumar 300 concubinas, muitas delas estrangeiras, Salomão deixou-se enredar por elas e abandonou os mandamentos de Jeová, que, por amor ao seu pai, não lhe tirou o trono imediatamente, mas fez com que 8/10 do reino viessem a ser perdidos pelo seu filho e descendente, Reboão… Foi aí que surgiu a divisão entre o chamado Reino de Israel (com os 8/10 compostos pelas tribos do Norte, que deixou de ficar com os descendentes de Salomão) e o chamado Reino de Judá (com os 2/10 compostos pelas tribos do Sul, que incluía Jerusalém e, naturalmente, Belém, de onde Davi era originário), que ficou com Reboão, filho de Salomão. Ficando o Reino de Judá com Salomão tornou-se possível construir uma genealogia de Jesus como descendente de Davi, no Evangelho (Mateus 1 – muito embora nessa genealogia Jesus seja descendente de Davi, registre-se, pelo lado paterno, isto é de José, que, logo em seguida, se esclarece que não era o pai de Jesus…). [A morte de Salomão é relatada em 1 Reis 11:41-43; a revolta das tribos do Norte, lideradas por Jeroboão, e a divisão do reino em dois, Israel e Judá, em 1 Reis 12:1-20 e 2 Crônicas 10:1-19. A divisão dos dois reinos se deu assim que Reboão foi coroado, em 931 aC. O Reino do Norte durou cerca de 210 anos, até 721 aC, quando foi tomado pelos Assírios, o povo de Israel sendo levado cativo para a Assíria (2 Reis 17:5-40), e o Reino do Sul até 586, quando foi tomado pelos Babilônios, que conquistaram Jerusalém (2 Reis 25:1-7), destruíram o Tempo construído por Salomão (2 Reis 25:8-17) e levaram cativo o povo de Judá para a Babilônia (2 Reis 25:18-21). Nabucodonosor, rei da Babilônia, deixou um preposto, Gedaías, em Judá, para governar os judeus que não foram levados para a Babilônia, mas Gedaías foi assassinado e o povo de Judá que permanecia na Palestina fugiu para o Egito (2 Reis 25:22-26). Essa história do Cativeiro Babilônico é relatada ou mencionada em vários outros lugares na Bíblia. Oportunamente, a começar em 538 aC, os judeus do Sul começaram a voltar para a Judéia, onde reconstruíram o Templo, que, reconstruído, durou cerca de seiscentos anos, até que foi destruído novamente, agora pelos Romanos, que, no ano 70 aD, já na nossa era, arrasaram Jerusalém, e com a cidade o Templo, expulsando os judeus para fora da Palestina  – até, de certo modo, o século 19, quando começaram a voltar com o Sionismo, para, no século 20, ganhar de novo uma pátria ali, que eu espero que eles defendam bem para nunca mais perder.]

o O o

Ao ler essa longa história lembrei-me de minha primeira infância. Para mim, quando era pequeno, a Bíblia era fonte de aprendizado e de entretenimento.

Para mim ela foi, em um primeiro momento, cartilha: aprendi a ler nela, por volta de 1948, quando tinha cerca de cinco anos. Meu pai era pastor. Naquela época ele pastoreava um campo pioneiro no Norte do Paraná. Mudamos de Marialva para Maringá na época que esta cidade foi emancipada, 1947. Parecia o Oeste Americano. Havia tiroteios na rua com frequência. Era arriscado brincar fora de casa, até mesmo no quintal da casa que ficava anexa à parte de trás do Salão de Cultos. O jeito era brincar dentro de casa. Meu irmão, Flávio, ainda era muito pequeno: tinha apenas dois anos. Então a saída era inventar coisas para fazer. Aprender a ler foi uma delas. Meu pai lia bastante e minha mãe também. O exemplo surtiu efeito. Comecei tentando ler passagens que eu conhecia bem e, com um pouco de ajuda do pai e da mãe, logo estava lendo qualquer coisa – os Salmos, os Evangelhos e os livros históricos do Velho Testamento. Da Bíblia passei a ler os romances policiais sobre Perry Mason que minha devorava… Se a gente pensar bem, o Velho Testamento de Samuel, Reis e Crônicas tem quase tanto assassinato como os livros de Earle Stanley Gardner…

Mas voltemos à Bíblia. Ali há história, há narrativa, há poesia, há parábola (que é algo parecido com uma fábula), há provérbios, há cartas, há preceitos morais, religiosos, e de bom senso, há profetas dando sarrafadas morais e religiosas num povo meio relaxado, e há uma literatura meio fantástica como a do Apocalipse (à qual eu, confesso, nunca foi apegado)… A Bíblia é instrutiva, fonte de aprendizagem, e, para um menino, ansioso por descobrir o mundo através da literatura (visto que não tinha condições de sair de casa), divertido. Literalmente divertido.

E, além dessa série de gêneros literários que foi citada, há o livro de Eclesiastes. É meio difícil classificar Eclesiastes. Talvez a melhor classificação do livro é como “Filosofia de Vida”. É uma filosofia de vida meio instigante, que faz a gente pensar. Há momentos em que o autor soa meio cínico, um tanto pessimista, como quem se desencantou da maior parte da vida… Há momentos em que ele parece ainda encontrar algum prazer em atividades simples, despretensiosas, como tomar vinho e curtir a mulher que a gente ama…

Só isso já mostra que o autor é homem. Se fosse mulher, falaria em tomar talvez um Campari com o homem amado…

Há quem conclua que Salomão foi o autor de Eclesiastes, com base em 1:1 e 1:12, especialmente. O livro tem um narrador que, depois de um curto versículo introdutório (1:1), passa a palavra àquele que seria o autor, propriamente dito, para retoma-la só ao final. O narrador diz que o autor é um “Sábio”, e que “era filho de Davi e Rei em Jerusalém” (1:1). Certamente o narrador pretende nos fazer crer que se trata de Salomão, o único filho de Davi que foi rei de Israel. Mas há vários indícios linguísticos e históricos de que o autor não foi Salomão. No versículo 1:12 o autor, diz: “Eu, o Sábio, fui rei de Israel, em Jerusalém”. Como “fui rei de Israel”, posto que Salomão morreu como rei!!! Nunca poderia ter dito “eu fui rei de Israel” porque nunca houve época em que ele o tivesse sido. Se fosse verdade que o autor de Eclesiastes era Salomão, e Salomão o tivesse escrito em sua velhice, arrependido das besteiras que fez na mocidade e na adultice, apesar de sábio, mas, na realidade, “desencantado da vida” (como diz o Professor Paulo Vanzolini em “Ronda”), ele teria dito “eu sou rei de Israel”… Enfim, até e a Bíblia de Estudo da Nova Tradução em Linguagem de Hoje admite que o livro não foi escrito por Salomão, tendo sido escrito entre 450 e 200 aC, cerca de 500 anos ou mais depois da morte de Salomão (vide a Introdução ao livro de Eclesiastes, p.751 na minha edição).

Além disso, acrescento aqui minhas considerações. Se foi Salomão o autor de Cantares, é quase impossível crer que a mesma pessoa tivesse escrito também Eclesiastes… A visão de mundo, a filosofia de vida, e o estilo literário claramente não batem. Nem mesmo que se afirme, como pretendem alguns comentaristas conservadores, que Cantares revela o Salomão jovem, quase adolescente ainda, entusiasmado com os seios de suas amadas, e Eclesiastes o Salomão mais velho, mais cansado da vida, depois do desencantamento da vida que lhe proporcionaram algumas de suas mil mulheres… Nem todas, é verdade. O autor de Eclesiastes ainda revela que curte a companhia da mulher que se ama, ao lado de uma taça de vinho… Se é verdade o que diz a Bíblia, que ele teve mil mulheres (não sei se em paralelo ou em série), isso talvez fosse suficiente para deixar qualquer homem meio cínico e pessimista ao final da vida… Mas consideremos a questão da autoria resolvida (não foi Salomão) e deixemo-la de lado.

o O o

Em um artigo em um blog meu, que virou postagem no Facebook, selecionei várias passagens de Eclesiastes às quais dei o nome de “Pérolas Esparsas”. Meu pai tinha um livro com esse título de que eu sempre gostei. Ao ler um livro não é preciso que a gente encontre “pérolas” a cada linha. Basta que encontre algumas, espargidas ao longo do texto. Transcrevo-as aqui, para servir de base para minha conclusão na seção seguinte.

 “Tudo neste mundo tem o seu tempo;
cada coisa tem a sua ocasião.

Há tempo de nascer e tempo de morrer;
tempo de plantar e tempo de arrancar;
tempo de matar e tempo de curar;
tempo de derrubar e tempo de construir.

Há tempo de ficar triste e tempo de se alegrar;
tempo de chorar e tempo de dançar;
tempo de espalhar pedras e tempo de ajuntá-las;
tempo de abraçar e tempo de afastar.

Há tempo de procurar e tempo de perder;
tempo de economizar e tempo de desperdiçar;
tempo de rasgar e tempo de remendar;
tempo de ficar calado e tempo de falar.

Há tempo de amar e tempo de odiar;
tempo de guerra e tempo de paz.”

(Eclesiastes, 3:1-8)

“Procurei descobrir qual a melhor maneira de viver e então resolvi me alegrar com vinho e me divertir. Pensei que talvez fosse essa a melhor coisa que uma pessoa pode fazer durante a sua curta vida aqui na terra.” (Eclesiastes 2:3). 

“Então eu me arrependi de ter trabalhado tanto e fiquei desesperado por causa disso. A gente trabalha com toda a sabedoria, conhecimento e inteligência para conseguir alguma coisa e depois tem de deixar tudo para alguém que não fez nada para merecer aquilo. Isso também é ilusão e não está certo!” (Eclesiastes 2:20-22).

“A melhor coisa que alguém pode fazer é comer e beber e se divertir com o dinheiro que ganhou. (…) Mesmo essas coisas vêm de Deus. Sem Deu, como teríamos o que comer ou com que nos divertir?” (Eclesiastes 2:24-25)

“Então entendi que nesta vida tudo o que a pessoa pode fazer é procurar ser feliz e viver o melhor que puder. Todos nós devemos comer e beber e aproveitar bem aquilo que ganhamos com o nosso trabalho. Isso é um presente de Deus.”  (Eclesiastes 3:12-13).

“Cheguei à conclusão de que Deus está pondo as pessoas à prova para que elas vejam que não são melhores do que os animais. No fim das contas, o mesmo que acontece com as pessoas acontece com os animais. Tanto as pessoas como os animais morrem. O ser humano não leva nenhuma vantagem sobre o animal, pois os dois têm de respirar para viver. Como se vê, tudo é ilusão, pois tanto um [o ser humano] como o outro [o animal] irão para o mesmo lugar, isto é, o pó da terra. Tanto um como o outro vieram de lá e voltarão para lá. Como é que alguém pode ter a certeza de que o sopro de vida do ser humano vai para cima e que o sopro de vida do animal desce para a terra? Assim, eu compreendi que não há nada melhor do que a gente ter prazer no trabalho. Esta é a nossa recompensa. Pois como é que podemos saber o que vai acontecer depois da nossa morte?” (Eclesiastes 3:18-22)

“Também descobri por que as pessoas se esforçam tanto para ter sucesso no seu trabalho: é porque elas querem ser mais do que os outros. Mas tudo é ilusão. É tudo como correr atrás do vento. Dizem que só mesmo um louco chegaria ao ponto de cruzar os braços e passar fome até morrer. Pode ser. Mas é melhor ter pouco numa das mãos, com paz de espírito, do que estar com as duas mãos sempre cheias de trabalho, tentando pegar o vento.” (Eclesiastes 4:4-6)

“Descobri que na vida existe mais uma coisa que não vale a pena: é o homem viver sozinho, sem amigos, sem filhos, sem irmãos, sempre trabalhando e nunca satisfeito com a riqueza que tem. Para que é que ele trabalha tanto, deixando de aproveitar as coisas boas da vida? Isso também é ilusão, é uma triste maneira de viver. É melhor haver dois do que um, porque duas pessoas trabalhando juntas podem ganhar muito mais. Se uma delas cai, a outra a ajuda a se levantar. Mas se alguém está sozinho e cai, fica em má situação, porque não tem ninguém que o ajude a se levantar. Se faz frio, dois podem dormir juntos e se esquentar; mas um sozinho, como é que vai se esquentar?” (Eclesiastes 4:7-11) 

“Tenha cuidado quando for ao Templo.  (…) Vá pronto para ouvir e obedecer a Deus. Pense bem antes de falar e não faça a Deus nenhuma promessa apressada. (…) Fale pouco. Quanto mais você se preocupar, mais pesadelos terá; e quanto mais você falar, mais tolices dirá. (…)  É melhor não prometer nada do que fazer uma promessa e não cumprir.” (Eclesiastes 5:1-5).

“Então cheguei a esta conclusão: a melhor coisa que uma pessoa pode fazer durante a curta vida que Deus lhe deu é comer e beber e aproveitar bem o que ganhou com o seu trabalho. Essa é a parte que cabe a cada um.” (Eclesiastes 5:18.

“Se Deus der a você riquezas e propriedades e deixar que as aproveite, fique contente com o que recebeu e com o seu trabalho. Isso é um presente de Deus. E você não sentirá o tempo passar, pois Deus encherá o seu coração de alegria.” (Eclesiastes 5:19-20).

“Uma coisa é certa: quanto mais falamos, mais tolices dizemos; e não ganhamos nada com isso” (Eclesiastes 6:11).

“Quem só pensa em se divertir é tolo; quem é sábio pensa também na morte. . . . É melhor ir a uma casa onde há luto do que ir a uma casa onde há festa, pois onde há luto lembramos que um dia também vamos morrer. E os vivos nunca devem esquecer isso.” (Eclesiastes 7:4,2).

“Há pessoas boas que morrem, e há pessoas más que continuam a viver a sua vida errada. Por isso, não seja bom demais, nem sábio demais; por que você iria se destruir? Mas também não seja mau demais, nem tolo demais; por que você iria morrer antes do seu tempo? Por isso, evite tanto uma coisa como a outra.” (Eclesiastes 7:15-18)

“Não existe no mundo ninguém que faça sempre o que é direito e que nunca erre. . . . É melhor ouvir a repreensão de um sábio do que escutar elogios de um tolo.” (Eclesiastes 7:20, 5).

“Estou convencido de que devemos nos divertir porque o único prazer que temos nesta vida é comer, beber e nos divertir. Podemos fazer pelo menos isso enquanto trabalhamos durante a vida que Deus nos deu neste mundo.” (Eclesiastes 8:15).

“Ninguém sabe nada do que vai acontecer no futuro, mas isso não faz diferença. Pois a mesma coisa acontece com os honestos e os desonestos, os bons e os maus, os religiosos e os não religiosos, os que adoram a Deus e os que não adoram. A mesma coisa acontece com quem é bom e com quem é pecador.  (…) A mesma coisa acontece com todos; e isso é o pior de tudo o que acontece neste mundo.” (Eclesiastes 9:1-3).

“Só os vivos têm esperança. É melhor ser um cachorro vivo do que um leão morto!” (Eclesiastes, 9:4; tradução A Bíblia Viva.)

“Enquanto você viver neste mundo de ilusões, aproveite a vida com a mulher que você ama. Pois isso é tudo que você vai receber pelos seus trabalhos nesta vida dura que Deus lhe deu.” (Eclesiastes 9:9).

“Eu descobri mais outra coisa neste mundo: nem sempre são os corredores mais velozes que ganham as corridas; nem sempre são os soldados mais valentes que ganham as batalhas. Notei ainda que as pessoas mais sábias nem sempre têm o que comer e que as mais inteligentes nem sempre ficam ricas. Notei também que as pessoas mais capazes nem sempre alcançam altas posições. Tudo depende da sorte e da ocasião.” (Eclesiastes 9:11).

“Se alguém colocar moscas mortas num vidro de perfume, ele acabará cheirando mal! Assim, um pequeno erro pode destruir muita sabedoria e honra.” (Eclesiastes, 10:1; tradução A Bíblia Viva).

“As festas ajudam a gente a se divertir, e o vinho ajuda a gente a se alegrar; mas sem dinheiro não se pode ter nem uma coisa nem outra. Não critique o governo nem mesmo em pensamento e não critique o homem rico nem mesmo dentro do seu próprio quarto, pois um passarinho poderia ir contar a eles o que você disse.” (Eclesiastes 10:19-20).

“Quem fica esperando que o tempo mude e que o tempo fique bom, nunca plantará, nem colherá nada.” (Eclesiastes 11:4).

“Se você esperar que tudo fique normal, jamais fará qualquer coisa.” (Eclesiastes 11:4; tradução A Bíblia Viva.)

“É maravilhoso viver! Ver a luz, o sol! Se uma pessoa chegar à velhice, deve se alegrar em todos os dias de sua vida. Mas se deve lembrar também que a eternidade é muito mais comprida; quando se compara a vida com a eternidade, o que fazemos aqui não vale nada!” (Eclesiastes, 11:7-8; tradução A Bíblia Viva.)

[Exceto onde indicado (quatro citações), no restante foi usada a Nova Tradução na Linguagem de Hoje (NTLH), que, de resto, foi usada na primeira parte do texto também. As quatro exceções foram tiradas da tradução A Bíblia Viva, que é uma tradução quase parafraseada que vale a pena conferir. Exceto no caso da primeira citação, o restante vem na ordem dos capítulos do livro, embora, dentro dos capítulos, eu tenha feito uma ou outra inversão na ordem dos versículos, devidamente assinalada na referência.]

o O o

Que lições podemos tirar dessas passagens citadas (e várias outras que poderiam ter sido acrescentadas?

Várias. Talvez inúmeras.

Mas, primeiro, vou me referir a uma conclusão (só uma) que é relevante para a Teologia – judaica e cristã, mas principalmente para esta. As demais são relevantes para a Vida – inclusive a nossa vida, hic et nunc, aqui e agora.

A conclusão relevante para a Teologia se revela no fato de que Eclesiastes tem sido chamado de um livro que não se encaixa no contexto dos demais na Bíblia – tanto na Bíblia Judaica como na Bíblia Cristã. O termo que se lhe aplica é “misfit”: Eclesiastes é um livro desajustado na Bíblia. (Há um filme com Clark Gable, Montgomery Clift e Marylin Monroe que se chama “The Misfits”: Os Desajustados. Os três, no filme, se mostram pessoas desajustados à vida. Eclesiastes se mostra desajustado à Bíblia. Vejamos apenas alguns exemplos:

  • Eclesiastes 3:18-20 argumenta que não há grande diferença entre os homens e os animais. Ambos vieram da terra. Ambos nascem, vivem e morrem. Quando morrem, voltam para a terra, de onde vieram, e ponto final. É uma ilusão “ter a certeza de que o sopro de vida do ser humano vai para cima e que o sopro de vida do animal desce para a terra”. Esse é o nosso fim. Se algo diferente disso acontece, não há como possamos saber. Em outras palavras: vida após a morte, seja através da ressurreição dos mortos, seja por causa da imortalidade da alma, tudo isso é ilusão. Embora houvesse judeus (os saduceus) que não acreditavam na ressureição dos mortos, os cristão sempre aceitaram. E alguns aceitam a imortalidade da alma também.
  • Eclesiastes 7:15-18 comenta e recomenda: “Há pessoas boas que morrem, e há pessoas más que continuam a viver a sua vida errada. Por isso, não seja bom demais, nem sábio demais; por que você iria se destruir? Mas também não seja mau demais, nem tolo demais; por que você iria morrer antes do seu tempo? Por isso, evite tanto uma coisa como a outra.” O comentário não se disputa. Mas e a recomendação? O que fazer com o “Portanto, sejam perfeitos como perfeito é o Pai de vocês que está nos céus”, de Mateus 5:48, palavras atribuídas a Jesus, e que, portanto, vêm em cor diferente em algumas Bíblias? É verdade que há pastor por aí, como o meu amigo no Facebook, Rev. Elienai Cabral Júnior, que afirma que Jesus, tendo sido perfeito, nos salvou, com sua morte, até mesmo da necessidade de ser perfeitos, ou, talvez, até de perseguir a perfeição. Ele tem até um livro com o título Salvos da Perfeição. Mas tem muito cristão por aí que não concorda com o Elienai, e que não só continua buscando a perfeição mas até, muitas vezes, acha que a alcançou… É verdade também que Jesus, como Eclesiastes, de vez em quando desequilibra… Lembram-se da Parábola do Fariseu e o Publicano? O fariseu se julgava o bom. Se não perfeito, chegando lá. Dava graças a Deus por não ser como os demais homens. O publicano, pobre coitado, apenas pedia a Deus que tivesse misericórdia dele, pecador. E o publicano, diz a parábola, foi para sua casa justificado, foi tornado, ou considerado, justo.
  • Em várias passagens, algumas das quais citarei a seguir, o autor de Eclesiastes chega perto de dizer que a vida é tão injusta, em tantos aspectos, que é difícil de acreditar que Deus, que a dá, que arbitra sua duração, e a tira, seja justo – pelo menos segundo os nossos critérios de justiça.

Basta… Vamos ver se achamos algumas “Lições de Vida” em Eclesiastes que sirvam para nós, aqui neste mundo (pois que do mundo futuro não é possível saber nada), agora (como, aparentemente, acreditava o autor de Eclesiastes, serviam para o seu tempo, tanto que se preocupou em transmitir sua mensagem.

o O o

A primeira grande Lição de Vida é a de que muito pouco da nossa vida está sob nosso controle. Nós não escolhemos quando, onde, de quem vamos nascer, nem que características (físicas, mentais, etc.) teremos. Tudo parece ser regido pelos princípios da “sorte” (e do azar) – vide a passagem de Eclesiastes 9:11, citada atrás. Um tem sorte, e nasce um Salomão, “com o busanfã virado pra Lua”, como diz o grande teólogo Faustão. Ganha sabedoria, conhecimento, entendimento, riqueza, poder, honra, fama, mulheres… Outro nasce sem condições de sobreviver: desnutrido, doente, pobre, sem quase nenhuma possibilidade de dar certo na vida e vir a adquirir ainda que seja uma pequena parcela daquilo que Salomão teve. Isso é justo?

Mas a injustiça da coisa vai além. Às vezes, por mais difícil que seja, o que nasceu doente e pobre luta, batalha, melhora na vida, consegue alguma coisa, talvez até consiga acumular alguma riqueza, e tudo sem roubar ou fraudar, e, quando está pronto para desfruta-la, morre em decorrência de uma doença repentina e incurável, ou em um acidente de carro, ou, fruto da maldade alheia, em um roubo seguido de assassinato… Isto é justo? Além de ser injusto, parece quase sádico! Por que não deixar o cara morrer enquanto era pequeno? O autor de Eclesiastes chega a sugerir (6:3) que “uma criança que nasce morta tem mais sorte do que ele”.

Assim, uma primeira grande Lição de Vida é que a vida, qualquer que tenha sido a razão pela qual foi criada, não é justa. Fim de papo. E não adianta tentar torna-la mais justa com políticas públicas e coisas assemelhadas. O cara recebe um terreno de graça no assentamento ou uma casinha do “Minha Casa, Minha Vida” e vende ou aluga, arruma um jeito de fraudar o esquema. Os que estão administrando o sistema, roubam, corrompem, ficam ainda mais ricos do que já eram. O autor de Eclesiastes é realista (não cínico como o chamam alguns) porque é genuinamente pessimista. Parece Agostinho, que, acreditando que a justiça só vai imperar na Cidade de Deus (na vida futura), não tinha ilusão nenhuma sobre a Cidade dos Homens: sobre ela, seus governantes e seus súditos, era tão realisticamente pessimista quanto Maquiavel. O autor de Eclesiastes é mais ou menos um precursor deles.

Uma segunda lição. O autor de Eclesiastes não é, como Agostinho, ou alguns seguidores de Calvino, alguém que acredita que a natureza humana é totalmente corrompida, que nada de bom sobra nela. Ele acredita que temos, ou alguns de nós têm, algo de bom, um resquício de livre arbítrio, que nos torna capazes de fazer escolhas, tomar decisões, agir, de preferir sabedoria a fama e riquezas… Mas ele sabe que nunca seremos capazes de garantir que nossas ações surtirão sempre os efeitos desejados, porque a gente não controla as ações dos outros e, além do mais, há fatores imprevisíveis e imponderáveis (aquilo que geralmente chamamos de sorte e azar – ou que a teologia chama de divina providência, cujos decretos são admitidamente insondáveis e inescrutáveis)… Por isso, ele concordaria com quem disse que quando revelamos a Deus os nossos planos, Deus dá risada deles…  Inocente, conclui Deus: mal sabe ele que vai morrer a semana que vem… Você sabe o que quer, se mata de trabalhar para alcançar, e, quando alcança o que sempre esperou, tem um infarto e morre… A segunda Lição de Vida que o autor de Eclesiastes nos deixa é que devemos sempre viver como se o dia de hoje fosse o nosso último – e não pudéssemos ter certeza de que a nossa vida vai continuar em um outro plano.

Diante disse, a terceira grande Lição de Vida é aprender a fruir ou desfrutar as coisas simples da vida. O autor de Eclesiastes afirma que trabalhar pode ser um prazer que enriquece a vida – se não estivermos tentando ficar ricos, poderosos, famosos – coisas que tornam nossa vida geralmente um inferno. Quais as outras coisas: divertir-se, comer e beber (sempre vinho), curtir a pessoa amada, viver em companhia de pessoas que acrescentam qualidade à nossa vida… E nunca nos preocupar demais com o futuro… Devemos, diz ele, fazer o que é possível para combater injustiças e tornar nossa vida melhor, ma no troppo, sem exageros e fanatismos, sem fazer disso uma religião. Ele é contra os fundamentalismos, contra o excesso de rigor, contra os que não admitem pequenas falhas de caráter ou conduta… Não devemos ser sábios nem bons demais (nem maus demais, naturalmente). Devemos, isto sim, procurar fazer o que é certo, mas sem nos preocupar demais com nossos erros, nem com os dos outros (Vide 7:20, citado atrás: “Não existe no mundo ninguém que faça sempre o que é direito e que nunca erre”): por isso é preciso se compreensivo e tolerante, com nós mesmos e com os outros).

A quarta grande Lição de Vida é de que há tempo para tudo. Mas essa lição não devemos levar muito a sério. Às vezes o tempo nos falta, porque nós é tirado e nós morremos, por vezes cedo demais. Em regra, o melhor tempo para fazer as coisas, assinala o autor de Eclesiastes, é a mocidade, “antes  que venham os dias maus e cheguem os anos em que você dirá ‘Não tenho mais prazer na vida’” (12:1). Mas quem chega a esses dias e anos deve se sentir feliz, porque a alternativa é morrer cedo e nem ter tempo de fazer nada, ou grande coisa. Por isso, o autor afirma: “É maravilhoso viver! Ver a luz, o sol! Se uma pessoa chegar à velhice, deve se alegrar em todos os dias de sua vida.” (11:7). Esta é a atitude correta, e não dizer “Não tenho mais prazer na vida”, porque estou velho, doente, etc. Mesmo na velhice é possível comer comida gostosa, beber vinho, e curtir a vida junto a quem se ama. O fim pode chegar a qualquer momento – mas para muitos o fim chegou quando eles eram muito jovens e não tiveram nenhum dos prazeres que a gente que é velho já teve e pode ainda ter…

“Quem fica esperando que o tempo mude e que o tempo fique bom, nunca plantará, nem colherá nada.” (Eclesiastes 11:4; NTLH).

“Se você esperar que tudo fique normal, jamais fará qualquer coisa.” (Eclesiastes 11:4; tradução A Bíblia Viva).

“Quem só pensa em se divertir é tolo; quem é sábio pensa também na morte. . . . É melhor ir a uma casa onde há luto do que ir a uma casa onde há festa, pois onde há luto lembramos que um dia também vamos morrer. E os vivos nunca devem esquecer isso.” (Eclesiastes 7:4,2; NTLH).

 o O o

“O que é que esse livro está fazendo na Bíblia?”, perguntou um escritor ortodoxo e conservador. Eclesiastes pode parecer um desajustado dentro da Bíblia, o menos canônico dos livros canonizados. Mas ele tem maravilhosas Lições de Vida – possivelmente por ser diferente. Talvez essas lições não sejam muito teológica ou politicamente corretas, mas são maravilhosas. Não deixe de ler o Eclesiastes e de refletir com calma sobre suas lições. Quem sabe todo dia um pouquinho…

Em Salto, 21 de Março de 2017

[Texto escrito com vistas a uma palestra que darei, em 25/3/2017, para o Ministério “Amigos no Caminho”, da Catedral Evangélica de São Paulo (a Primeira Igreja Presbiteriana de São Paulo), destinado a solteiros, viúvos e outros descasados…]

A Fé, Mesmo no Falso, Surte Efeitos

O último artigo meu aqui neste blog foi sobre “Divina Providência ou Acaso”. Foi postado em 30 de Novembro de 2016, dois meses e meio atrás, por ocasião da queda do aviào que carregava o time da Chapecoense. De certo modo volto à carga, mas ampliando o escopo do tema.

Tenho refletido bastante ultimamente em algumas doutrinas cristãs de central importância na tradição reformada (vertente calvinista), embora certamente não sejam exclusivas dessa tradição: a justificação pela fé, a eleição e a providência.

Minhas reflexões caminham na seguinte direção: o assentimento a essas doutrinas faz profunda diferença na vida das pessoas – mesmo que o objeto do assentimento não seja verdadeiro, isto é, mesmo que não haja justificação pela fé, eleição e providência. O mais importante é a existência da crença, não a existência do objeto da crença.

Minhas reflexões foram estimuladas pelas minhas leituras, e pelo esforço de interpreta-las, enquanto escrevia um livrinho (que terminei de escrever em Dezembro) sobre  História da Igreja Antiga (do início ao ano 476). Mas as raízes dessas reflexões estão distantes do tempo, desde que li Rudolf Bultmann pela primeira vez, nos anos 1964-1966, quando no Seminário de Campinas. Bultmann parecia ter um certo desinteresse pela história propriamente dita (Historie, em Alemão, os fatos que realmente aconteceram). Seu interesse maior era pela história narrada (Geschichte, em Alemão, a interpretação dos fatos, a história que é contada e que as pessoas acabam por acreditar que corresponde ao que de fato aconteceu). Bultmann não tinha interesse algum no chamado “Jesus Histórico”: onde e quando nasceu, se era filho de José e Maria, quando foi batizado, quando começou seu ministério, o que fez, e quando morreu. Se Jesus de fato foi ressuscitado dos mortos, para ele, era algo que não tinha importância. Para ele nem mesmo se Jesus de fato viveu era importante. O importante era aquilo em que os apóstolos, primeiro, aparentemente vieram a acreditar, e, depois, o restante dos cristãos, com base na história contada pelos apóstolos.

A história que os apóstolos contaram era verdadeira? Não importa. Se não era verdadeira, eles a inventaram ou realmente passaram a acreditar nela com base (por exemplo) na possibilidade de que alguém tenha descoberto o túmulo de Jesus vazio? Não importa. O túmulo foi de fato descoberto vazio? Não importa. Se foi descoberto, terá sido porque alguém retirou o cadáver e o escondeu ou porque Jesus foi ressuscitado? Não importa. O que importa é que os discípulos realmente vieram a acreditar na ressurreição – ou porque houve a ressurreição (pouco provável), ou porque por alguma razão vieram a acreditar que houve uma ressurreição que de fato não houve, ou porque forjaram a história toda. Foi a história que os apóstolos contaram que se tornou responsável pela origem do Cristianismo.

Dito isso, a doutrina da justificação pela fé é verdadeira? A resposta, seguindo o tom, é que não importa. O que importa é que as pessoas acreditem que seus pecados são perdoados e que elas, por conseguinte, estão justificadas (etc. salvas, por exemplo), simplesmente por um gesto e uma atitude: o de se reconhecerem pecadoras e pedirem, a Deus, perdão pelos seus pecados, em nome de Jesus. Para os protestantes, não é preciso nem que o pastor diga “os seus pecados estão perdoados”. Basta orar, e, na oração, confessar e pedir perdão – e o perdão é “sentido”, “experienciado”. E as pessoas passam a viver sem um fardo enorme de culpa… Lutero, haja vista. Sentia-se o pior dos pecadores, vivia em agonia, até que um dia, lendo Paulo, descobriu que ele não tinha de fazer nada para ser perdoado de seus pecados e salvo: isso se dava pela graça. Ele só tinha de acreditar, ter fé, aceitar o dom da graça. Pela graça, mediante a fé. Talvez o cerne da mensagem de Paulo, Agostinho, Lutero e Calvino. Da mensagem evangélica. Nenhuma das vidas historicamente transformadas dessa forma deixaria de ter sido transformada se Jesus não ressuscitou, ou mesmo não morreu na cruz, ou mesmo nem sequer existiu.

A doutrina da eleição pode ter uma análise semelhante. Deus elegeu primeiramente os judeus? Depois aqueles que ele previu que teriam fé na mensagem cristã (numa interpretação mais benigna da eleição)? [A interpretação menos benigna é a de que Deus escolheu quem quis e, em sua soberania, não tem de dar satisfação a ninguém acerca disso.] Mas os fatos históricos (ou metafísicos) envolvidos não importam. O que importa é que uma nação que se acredita escolhida por Deus, ou uma pessoa que se considera eleita de Deus, vivem de forma claramente diferente do que viveriam se não acreditassem nisso. E o importante é o como elas vivem, uma vez que acreditem. Seriam os Estados Unidos a nação que é se seus fundadores não tivessem acreditado que era uma nação escolhida, uma cidade construída em um monte, para fazer a vontade de Deus (ainda que tudo isso seja história contada, talvez inventada, não história de fato acontecida)?

Por fim, a providência. Eu vou atravessar a rua e, já meio velhinho, com vista ruim, com reumatismo, sem muita agilidade, um carro quase me pega – passa raspando, em alta velocidade. Sorte ou milagre providencial? Qualquer uma das duas possibilidades que eu possa vir a aceitar não faz a menor diferença para o que de fato aconteceu. Mas, pode ser, que se eu acreditar que fui salvo pela providência divina, que Deus salvou a minha vida, me livrou da morte, eu vá viver o resto dos meus anos de forma diferente do que se eu acreditar que foi “apenasmente” sorte…

Daqui dez dias, por aí (estamos em Fevereiro, mês de 28 dias), fará 15 anos que tive um infarto agudo do miocárdio. Foi em 1 de Março de 2002. Poderia ter morrido. Tanta gente morre de repente de infarto, que se mostra fulminante, por que não eu? Eu tinha 58 anos. Era relativamente novo para morrer assim, mas muita gente morre bem mais cedo fulminado por esses acontecimentos que antes eram chamados de síncope cardíaca. Sempre tive muita sorte na vida, será que foi uma outra manifestação da Fada Fortuna, como as anteriores? Ou será que esta, e quem sabe as anteriores, não foram obras da providência divina que queria me preservar, digamos, para ainda escrever estas mal traçadas? Ou para um dia, dois anos e pouco depois, encontrar a Paloma?

Saber mesmo a gente nunca vai. Mas vai fazer diferença o que a gente tende a acreditar, mesmo com alguma dúvida, mesmo sem ter certeza… Depois do acontecido eu me tornei uma pessoa diferente, até de maneiras bem chinfrins, como, por exemplo, dirigindo mais devagar e com maior tranquilidade, procurando me estressar menos, etc. Consegui muito, mas ainda tenho muito a conseguir nesse aspecto de gerenciamento de estresse, de me deixar de me irritar pelo que não vale a pena, de não brigar com os idiotas atendentes de call center que respondem a nossas chamadas de reclamação… E há outras mudanças ainda mais importantes.

Enfim… Hoje sou professor de História da Igreja. No fundo acredito que haja “bruta facta”, fatos brutos, e que é possível conhecer alguns deles. Talvez nunca um fato totalmente pelado, desvestido de toda interpretação. Mas é a narrativa histórica, verdadeira ou não, que explica o que aconteceu depois. Há documento famoso na História da Igreja chamado de “A Doação de Constantino”. Supostamente escrito pelo Imperador Constantino, que se converteu ao Cristianismo, tornou o Cristianismo uma religião lícita, convocou e presidiu o Primeiro Concílio Ecumênico do Cristianismo, construiu uma nova cidade, Constantinopla, e para lá transferiu a capital do Império Romano, deixando Roma a ver navios, e que morreu em 337. Tudo isso na primeira metade do século III. O documento em questão teria sido escrito por Constantino, e nele ele teria doado ao Bispo de Roma seus palácios, suas terras, etc. ao se mudar para Constantinopla. Esse documento apareceu algum tempo muito depois da morte de Constantino, numa época em que as técnicas de avaliação da fidedignidade dos documentos era muito primitiva e precária. Hoje a maior parte dos entendidos diz que esse documento foi forjado lá pelo século VIII. No entanto, por séculos depois de sua descoberta, as pessoas acreditaram que o documento era verdadeiro e se conformaram com o fato de que o Papa, em nome da igreja, havia se tornado senhor de tantas terras e tantos palácios magníficos… Forjado, portanto não verdadeiro, o documento surtiu os efeitos desejados por muitos séculos, mesmo depois que seu forjamento havia sido descoberto.

É isso. Coisas pra incomodar a cuca neste domingo que chega – que chega, volta a ser sábado, e dali uma hora se torna domingo de novo (por causa do fim do Horário de Verão).

Em Salto, 18 de Fevereiro de 2017.

Divina Providência ou Acaso?

Hoje (29/11/2016), na verdade, ontem, porque já passa bem de meia-noite, tive um dia assim meio de cão. Senti-me mal o dia inteiro – e o sentimento ainda não foi embora.  Apesar de já serem três da manhã de 30/11/2016 (e o telefone estar setado para me acordar às 5h30), não consigo dormir.

Sei que o sentimento está ligado à queda do avião em que estava o time da Chapecoense, mas tive alguma dificuldade para definir exatamente por que esse acidente me pegou assim tão mal. Pelo jeito, pegou muita gente mal. O William Waack, que apresentou um brilhante Jornal da Globo, agora há pouco, estava tão arrasado que nem conseguia falar direito. O Cuca, técnico do Palmeiras, também estava arrasado. Disse, em entrevista, que o título que ganhou domingo, contra o mesmo Chapecoense, perdeu toda a graça, e que o daria de bom grado de volta se pudesse trazer o time do Chapecoense de volta para a vida…

Conversando com a Paloma, minha mulher, e ao mencionar o episódio do goleiro Danilo, que discuto mais adiante, ela me lembrou de coisas que já escrevi, em especial sobre o filme MatchPoint, de Woody Allen. Transcrevo a seguir o que escrevi num artigo com o título “Sorte” (Sorte é o lado bom do Acaso; o lado mau é o Azar):

O filme MatchPoint, de Woody Allen, começa com uma cena instigante: um jogo de tênis, em que a bola vai de um lado para outro da quadra e volta, várias vezes, até que bate na parte de cima da redinha e sobe – e a cena é congelada com a bolinha no alto. Uma voz, em off, diz:

“O homem que disse ‘Prefiro ter sorte a ser bom’ tinha uma visão profunda da vida. As pessoas têm medo de enfrentar o fato de que uma parte grande de nossa vida depende da sorte. É assustador imaginar que tanto, em nossa vida, escapa, ou pode escapar, do nosso controle. Há momentos numa partida de tênis em que a bola bate no topo da rede, e, por uma fração de segundo, pode ir para frente ou cair para trás. Com um pouco de sorte, ela vai para frente, e você ganha o jogo. Mas nem sempre isso acontece. Há vezes em que ela cai para trás, e você perde.”

(https://liberal.space/2006/06/04/sorte/; cito a mesma passagem em outro artigo, este sobre o que se chamou na época de “A Tragédia da Escola do Realengo” – que é o título do artigo: https://liberal.space/2011/04/09/a-tragedia-da-escola-do-realengo/.

Por que essa citação é relevante à minha condição hoje? Por duas razões:

Primeiro, porque ela nos lembra de que temos muito pouco controle sobre nossa vida e de que nossa vida está sempre por um fio. A citação fala em “Sorte”. Prefiro, aqui neste artigo, falar em “Acaso”, que cobre tanto a Sorte, seu lado bom, como o Azar, seu lado mau (Vide, a propósito, outro artigo meu: “Desemprego e Informática: Sorte e Azar”, https://liberal.space/2007/09/07/desemprego-informatica-sorte-e-azar/).

Segundo, porque uma coisa que pode parecer, num momento, a melhor coisa que aconteceu em nossa vida (“a maior sorte”!), pode, na sequencia, vir a se tornar parte de uma cadeia causal que põe fim em nossa vida (“o maior azar”).

A classificação da Chapecoense para a final da Copa Sul-Americana certamente deve ter parecido, para os jogadores do time, a melhor coisa que poderia ter acontecido em sua vida – e com alguma razão. No entanto, essa classificação colocou os jogadores do time em uma sequência causal que os matou – a quase todos.

Fico pensando, especialmente, naquela magnífica defesa do Danilo (o goleiro) no finzinho do jogo contra o San Lorenzo, que colocou o Chapecoense na final. Milagrosa, a defesa, foi como muitos a qualificaram. Foi sorte, disseram outros, porque a bola bateu no pé dele e se desviou do destino certo que tinha, o gol. Sorte??? Hoje sabemos que, se a bola tivesse entrado no gol, o Danilo e seus colegas estariam ainda vivos – fora da final da Copa Sul-Americana, mas vivos. O que parece, num momento, a melhor coisa, a maior sorte, pode parecer, dali a pouco, a pior coisa, o maior azar.

Como saber? Não há como. Essas coisas dependem de nosso Weltanschauung, Worldview, Visão de Mundo…

Isto me traz a ainda um outro artigo que escrevi, há quase exatamente três anos, perto do Dia de Ação de Graças de 2013, com o título  “Dia de Ação de Graças / Thanksgiving Day (em comemoração do dia que está chegando)”:

Aqui vai um trecho surpreendente de um livrinho de Schopenhauer, que tem o título não menos surpreendente de “Especulação Transcendente sobre a Aparente Intencionalidade do Destino do Indivíduo”. ( . . .)

“Ao olhar para trás sobre o curso de nossa própria vida, a gente constata que encontros e eventos que, quando se deram, pareciam fruto do acaso, vieram a se tornar aspectos estruturantes de uma história de vida não-intencional, através dos quais as potencialidades do nosso caráter foram tomando forma e se transformando em realidade. Ao se dar conta disso, é difícil resistir à conclusão de que o curso de nossa biografia se assemelha ao enredo de uma obra de ficção habilmente construída. E a gente fica apenas imaginando quem pode ter sido o autor desse enredo tão surpreendente!”

[Arthur Schopenhauer, “Transcendent Speculation upon an Apparent Intention in the Fate of the Individual”, apud Joseph Campbell: A Fire in the Mind — The Authorized Biography, by Stephen and Robin Larsen].

(Tradução minha; ênfases acrescentadas: https://liberal.space/2013/11/19/dia-de-acao-de-gracas-thanksgiving-day-em-comemoracao-do-dia-que-esta-chegando/)

 É a sensação que Schopenhauer descreve no final da citação que leva as pessoas a acreditar na “Divina Providência”. Ao final do jogo contra o Rosário Central Danilo se ajoelhou no gramado e elevou suas mãos aos céus. Possivelmente estava agradecendo a Deus a vitória – e aquela defesa “providencial” no finzinho do jogo. Será que a Divina Providência, ao “levar” (ou “deixar”) o Danilo a fazer a defesa, tinha um plano macabro de encerrar a carreira e a vida dele e de seus colegas de clube dali uns dias? Se tinha, por que usar um mecanismo assim tão maquiavélico e macabro?

Nesse último artigo citado menciono um conceito que criei, o de “Provincidência”:

É isso que eu tenho em mente quando falo em Provincidência: encontros e acontecimentos que, quando aconteceram, a gente considerou apenas fruto de coincidência, obra do acaso, mas que, em retrospectiva, vistos em contexto, parecem fazer parte integrante, essencial mesmo, de um plano ou desígnio que, por ser tão sofisticadamente elaborado, não pode ser explicado simplesmente como fruto de coincidência ou obra de acaso, só podendo ser visto como um enredo cuidadosamente elaborado pela Divina Providência…

No caso do Danilo, porem, parece que temos uma “Provincidência às Avessas”: um evento que, quando ocorreu, ele aparentemente considerou como decorrente da ação da Divina Providência (como parte de “um enredo cuidadosamente elaborado”) mas que, em retrospectiva, parece-nos preferível considerar simplesmente como parte do Acaso (Azar, não Sorte), porque um Deus que agisse assim dessa forma maquiavélica e macabra não é um Deus em que a maioria das pessoas gostaria de acreditar.

Em São Paulo, 29/30 de Novembro de 2016.

Razão e Fé

[Este artigo é literalmente uma nota de rodapé (elas costumam ser longas) a um trecho de um livrinho que estou escrevendo sobre a História da Igreja Primitiva (até aD 476). É uma história diferente, menos cheia de fatos e mais cheia de elucubrações filosóficas. Em relação à questão que dá título ao que, aqui, é apenas um artiguete, posso dizer que, desde que entrei no Seminário, em Fevereiro de 1964, e ali vim a fazer uma disciplina de Introdução à Filosofia, com o Rev. Francisco Penha Alves, venho lutando com ela. Vai fazer 53 anos no início do ano que vem (que está perto). Foi esta questão que, em Maio de 1970, quando ganhei uma bolsa para fazer o meu Ph.D. na Universidade de Pittsburgh a partir de Setembro, me fez optar por me concentrar em Filosofia e não em História – embora eu tenha de certo modo juntado as duas áreas escrevendo minha dissertação sobre um tópico do ponto de vista da História da Filosofia… EC – 20161116]

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Inspirado em Tomás de Aquino (1225-1274), Blaise Pascal (1623-1662), John Locke (1632-1704), David Hume (1711-1776), William James (1842-1910), William Kingdon Clifford (1845-1879), Karl Popper (1992-1994) e William Warren Bartley III (1934-1990), este, orientando de Popper e meu orientador de Doutorado, que, a meu ver, deram a esta questão formulações que só podem ser chamadas de clássicas, eu me arriscaria a dizer, depois de ter refletido sobre ela por mais de cinquenta anos, tendo mudado de ponto de vista algumas vezes, QUE, quanto às credenciais epistêmicas dos enunciados, nossa atitude para com eles pode ser classificada como:

  • Racional (secundum rationem),
  • Irracional (contra rationem), ou
  • Suprarracional (supra rationem).

(A) SE existe evidência adequada A FAVOR DE um enunciado, a atitude racional para com o enunciado é assentir intelectualmente a ele com base na convicção racional produzida pela evidência. Neste caso, a atitude racional nos obriga a não “desassentir” intelectualmente do enunciado (se é que posso inventar esse neologismo, “desassentir (de)”, que significa “não assentir (a)”). Desassentir intelectualmente dele, neste caso, seria, portanto, assumir, em relação a ele, uma atitude irracional.

(B) SE existe evidência adequada CONTRA um enunciado, a atitude racional para com o enunciado é desassentir intelectualmente dele com base na convicção racional produzida pela evidência. Neste caso, a atitude racional nos obriga a desassentir intelectualmente do enunciado. Assentir a ele, neste caso, seria, portanto, assumir, em relação a ele, uma atitude irracional.

(C) SE, porém, NÃO existe evidência adequada A FAVOR de um enunciado, mas também NÃO existe evidência adequada CONTRA ele, a atitude racional para com ele é suspender juízo em relação ao enunciado (isto é, não assentir intelectualmente a ele nem desassentir dele, com base em convicção racional, por não haver evidência adequada nem a favor dele, nem contra ele), MAS não é uma atitude irracional, em relação a esse enunciado, assentir intelectualmente a ele como objeto de fé (posto que não há evidência adequada contra ele).

(D) ASSIM, os enunciados que podem ser objeto de fé são aqueles (a) em relação aos quais a gente NÃO é racionalmente OBRIGADO, intelectualmente, com base em suas credenciais epistêmicas, nem a assentir, nem a desassentir, (b) MAS em relação aos quais PODE, intelectualmente, com base em considerações não epistêmicas, assentir.  A fé, assim, não é racional, mas, nessas condições, também não é irracional.

Em Salto, 16 de Novembro de 2016

Somos Nós Tão Reformados Como Imaginamos?

[Artigo publicado em O Estandarte, jornal oficial da Igreja Presbiteriana Independente do Brasil, Outubro de 2016, p.27, em comemoração aos 499 anos da Reforma Protestante, que se comemoram neste dia 31 de Outubro de 2016]

Qual a principal contribuição da Reforma que, importante no século 16, ainda hoje é igualmente relevante?

Lutero, monge se transformando em teólogo, perguntava-se o que deveria fazer para ser salvo. A resposta da Igreja Católica não mais o convencia. E percebeu que, para encontrar uma resposta mais convincente, teria de responder, antes, uma questão mais fundamental e mais ampla, mais epistemológica do que teológica:

“Com base em que eu decido o que devo crer e como devo viver como cristão?”

A grande contribuição e o maior mérito de Lutero estão em ter levantado claramente essa importante questão e ter dado a ela uma resposta ousada e radical.

Lutero conhecia a resposta da Igreja Romana de sua época a essa questão: Não é você que decide: é a Igreja; e a Igreja decide com base na Bíblia e na Tradição. A Tradição incluía as decisões aprovadas pelos grandes Concílios, as Bulas e Encíclicas Papais, o Direito Canônico, etc..

Mas Lutero insistia. E se não for claro o que a Bíblia e a Tradição dizem? E se a Bíblia ou a Tradição ensinar uma coisa num lugar e algo diferente, em outro? E se a Bíblia ensinar uma coisa e a Tradição, outra? Em casos assim, quem decide como interpretar a Bíblia e a Tradição e escolher a resposta certa?

Lutero conhecia a resposta da Igreja Romana de sua época também a essa questão: Quem decide é a Igreja, através de sua Hierarquia, em última instância o Papa.

Lutero reconhecia que a resposta da Igreja Romana fazia certo sentido. Afinal de contas, foi a Igreja que definiu o cânon do Novo Testamento; que decidiu quais resoluções de quais Concílios mereciam ser homologadas; que sempre escolheu a interpretação correta da Bíblia e da Tradição e a forma de compatibiliza-las.

Mas em seu tratamento da questão das Indulgências a Igreja Romana exagerou na dose – e isso levou Lutero a questionar a sua autoridade, incluindo a autoridade dos Concílios e do Papa. Uma igreja que disponibiliza lugares no céu para quem se disponha a comprar um pedaço de papel aqui na terra não pode estar certa… Suas dúvidas se expandiram: uma igreja que ensina que você está salvo se frequentar a missa, confessar-se, cumprir as penitências impostas, valer-se dos sacramentos como meios de graça, etc., independentemente de sua fé e de sua conduta moral, não pode estar certa…

Lendo a Bíblia, na intimidade de sua cela monacal, Lutero gradualmente concluiu que ele, e as demais pessoas, não precisavam fazer nada para ser salvos, porque o que era necessário fazer Cristo já havia feito. A salvação era um presente, um “dom gratuito” de Deus, originada em sua graça. Daí vem o sola gratia. Mas um presente precisa ser aceito para surtir efeito – e a aceitação vem pela fé. Daí o sola fides.

A partir dessa convicção, Lutero encontrou a resposta para a pergunta epistemológica, mais fundamental e mais ampla: Quem diz isso? A Bíblia! Daí vem o sola scriptura.

Mas… a Bíblia interpretada por quem?

Aqui vem a resposta ousada e revolucionária de Lutero: A Bíblia interpretada por mim, por cada um dos crentes, porque, segundo a Bíblia, todos somos sacerdotes, e, como tais, temos pleno direito de decidir, cada um de nós por si, sem depender de mais ninguém, mas com a iluminação do Espírito Santo, o que a Bíblia de fato ensina em questões de fé e conduta.

A resposta de Lutero a essa questão solapou a autoridade (que ela pretendia exclusiva) da Igreja Romana. A única fonte de autoridade não é a Igreja, é a Bíbliamas cada um decide por si (com a iluminação do Espírito Santo) o que a Bíblia diz e ensina, sem necessidade de concílios e do Papa.

Foi com base em sua resposta a essa questão que Lutero, diante de autoridades políticas e eclesiásticas (entre as quais estava o enviado especial do Papa), teve coragem de dizer, na Dieta de Worms (1521), em que se decidia o seu destino, que não se retrataria do que havia dito e escrito. Que bom que alguém preservou suas magníficas palavras:

A menos que eu seja convencido, pela Escritura e pela razão, de que estou errado (pois não reconheço a autoridade de papas e concílios, porque eles se contradizem uns aos outros), minha consciência me diz para ficar sujeito à Palavra de Deus. Ir contra a consciência não é nem certo, nem seguro. Por isso, não posso e não devo me retratar de nada. Aqui estou, aqui permaneço, pois nada mais há que eu possa fazer. Que Deus me ajude. Amém.”

Essa tese de Lutero é profundamente subversiva, mesmo que Lutero, os luteranos e as demais alas da reforma histórica ou magistral não a tenham levado muito a sério.

Primeiro, a ideia de que cada um tem direito de interpretar a Bíblia como achar certo solapa (antes do fato) a tese de que os protestantes devam formular confissões que oficialmente interpretam a Bíblia para eles.

Segundo, a ideia de que cada um dos crentes é um sacerdote pleno aponta na direção oposta àquela que levou a propostas sofisticadas e rígidas para a organização da igreja e a elaboração da liturgia do culto, sugerindo, quem sabe, um modelo de comunidades eclesiais simples, com múltiplas formas de organização e cultos bem mais livres e espontâneos, em que qualquer um pudesse dar testemunho de como “a palavra” o havia transformado.

Terceiro, que necessidade há de um clero diferenciado e profissional? Se todos somos sacerdotes, não há por que separar alguns para pregar a palavra, ministrar os sacramentos, instruir os demais, atender aqueles que precisam de apoio espiritual, psicológico ou mesmo material, gerir a comunidade. Isso pode ser feito de forma natural por todos, em rotatividade, ou por qualquer um dos irmãos que se sinta movido a tal.

Quarto, num contexto em que se reconhece a liberdade do crente e se pratica o amor cristão, as ideias anteriores não precisam necessariamente conduzir a cismas e divisões, mas, pelo contrário, podem levar a uma comunidade cristã livre, diversificada, inclusiva, tolerante…

A história posterior do Protestantismo mostra que este não tomou as ideias de Lutero suficientemente a sério. Nem os próprios luteranos. Menos ainda nós, calvinistas.

Ao completarmos 500 anos da data em que os protestantes celebram a ousadia e a coragem de Lutero, data a ser celebrada daqui a um ano (em 31/10/2017), não teria chegado a hora de nos tornarmos, como ele, mais ousados e corajosos?

Eduardo Chaves

Salto, 31 de Agosto de 2016
Transcrito aqui em 25 de Outubro de 2016, depois de publicado em O Estandarte.